自序：“手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前”，契此和尚的这首偈语用以表示对《老子》的感想最为适合。
第一章：道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。故 常 无 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 欲 以 观 其 徼。此 两 者 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
个人认为看以前的书，尤其是秦以前的书，不可怀有偏颇之心，也无需以“死士”之态视之。须知凡古圣人，必达于阴阳，和与自然，穷极造化之道，通古今之变，其所言者，亦有此意哉！故今人览阅圣贤之只言片语，亦须有此心。其所否者，如朱文公欤？ 其二，读圣贤之书，行圣贤之迹，达于人事，然后有己之想法，再换身于古人之经纬（时空），如此可做一梦，历经一世，所谓三千大梦三千世，明通造化方真人。
“道可道，非常道”，可作多解:
1.“道理可以说，但可说的道理便不是道理了”。为何呢？因主观与客观之由，人们往往表达出来的是理，有表达之人的主观想法。一个人如果和你说，“我很客观的说”，此话一讲，便已偏离道了，是含有说话之人的客观，又如何是真正的客观呢？“公婆之理”，如此也不怪了。至于究竟什么是道（道理）？那便不可名状了。真如后文所言“视之不见、听之不闻、搏之不得”。秦以前，道与理并不连用，道德经也是分为道经和德经两部分，而道德连用是在唐朝以后的事了，这是需要了解的。
2.依据后文所讲的，前面也说过，第十四章所讲的“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。我们姑且视道为无物，其实它连无物也没有了，但却包含万物，也真如佛家所言“无无明，亦无无明尽”。那么无物是空寂，再进一步的了然无寂，连寂的感觉也没有，若真有个体会，那真是虚和之境呀！这个享受的境界不是一般人能享受的，通达空明方可知晓。
生活在这个信息膨胀的时代，不知是幸福还是悲哀，所有的信息，一股脑的往我们这个容量受限的脑里装，好的坏的，有用无用的都来，真不知如何才好？再加上我们的快餐生活，如何能寻求一个解脱呢？！就我个人而言，我喜欢的还是慢生活的步调，想要的是对自己这个人生有解脱、能逍遥的那个东西，也一直在寻求。所以我很喜欢宁波这个城市，不只是它的古建筑、古风情以及它的文化，也因为它的慢步调，它的井然有序，以及我感受的安心。有时，一个下午坐在校园的长椅上发发呆都是一件美妙的事。观草木之飘落兮，恐美人之迟暮。可转念一想，此种凄美之景也能让人感受到“岁月静好”。脱离喧嚣、嘈杂的无言之美，带给我们的灵性之感，跳跃的思维美感，精神上的享受和通达，真是“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷而无所待哉！”。这般无言胜有言之境，少有人懂呀，更多的还是需要我们自己去体会。
3.再一个“道可道，非常道”，可作此解：道是可以表达的，并且它表达出来的那个意思给我们以提示。也就是从无到有，“有之为现”的这么一个过程。“物必先腐，然后虫生”，正如我们的八卦的六爻，都是从第一爻（最底下的那一爻）开始变，从我们的内部开始变，平天下、治国、齐家的一切根本都在于修身，从自己本身做起，本立而道生。不积跬步无以至千里，不积小流无以成江海。九层之台起于累土，千里之行始于足下。中医望闻问切之四诊也是如此，其原则便是司外揣内，内在脏腑之病变，一定会显现于外，所以依此法，寻其病因，然后对证治疗，自然药到病除。故而显现于外之现象须加以重视，并给予合适的对策。看相看风水也是一样的。
4.还有便是“道可道，非常道”：万事皆可走通，唯有大毅力、大愿心之人，才可成就非常道。一个人的事业（不是职业，古之三不朽之事业:立德、立功、立言），一定是历尽磨难，披荆斩棘，方能达到那个高度。这其中的艰辛没有经历过的是没办法去和他谈的（不是知心不与谈）。一般来说，一个人能将某一件事做到极致，做到巅顶，才能算是事业有成，好点的能将几件事都做到极高处，苏东坡、曾国藩是这少数的几人之一，不过，当站在巅顶之处，又怎知自己不是井底之蛙呢（一笑）？
好了，现在才刚把“道可道，非常道”粗略的讲了下自己的见解，有时间再多写些，毕竟书不尽言言不尽意，“无言胜有言”嘛。最后讲个白居易打脸老子的七绝诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自述五千文”。哈哈（一笑）
