其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
闷闷：平和、慢慢渐进的。
淳淳：纯朴安分。
察察：察看得很清楚，一切都在掌控之中。
缺缺：缺德、缺钱、缺知识，贫困到极点。
用一个历史故事，来阐述一下“其政闷闷，其民淳淳”的含义：
宋朝的赵抃{biàn}，官位高至太子少保，龙图阁大学土，一生非常清廉，当他奉命出任知府，前往成都到任时，并不像一般的方面大员，所谓新官到任，一路的行色，威风、壮丽、阔绰；他连一匹马也买不起，只骑了一头小毛驴，带了一个年老的家仆，携一张古琴和他所喜爱的一只白鹤，姗姗地前往。
当时成都大大小小官员率领了三班六房，旌旗凉伞、仪队，浩浩荡荡出城，迎接这位新长官，却迎接不到。结果，他悄然进了衙门，大家这才发现，原来就是城外茶亭歇脚喝茶的那个老头子。
他既是儒家，又学佛家的禅宗。衙中无事，他把衙门问案的大堂改做了禅堂，他就在那里打坐。有一天，那是一个夏天，他在大堂上打坐时，忽然雷雨交加，霹雳一声，他的身体不自主地跳动了一下，于是他开悟了。就做了一个歇子：
静坐公堂虚隐几 ，心源不动湛如水。
一声霹雳顶门开 ，唤起从前自家底。
他明白了自己的本来面目，明心见性了。
到了晚年告老还乡，常和乡下一些小时放牛的老朋友往来，聊聊天，谈谈道，也曾做了一首诗稿：
腰佩黄金已退藏 ，个中消息也寻常。
世人欲识高斋老 ，只是柯村赵四郎。
他一生中，功名富贵都经历过，曾经有那么大的权力在手，可是在他的心目中，又是如此的寻常与平淡。回到故乡，仍然是一个乡下人，一点也不像一个大官。他退休后所作这首诗，也等于是他的自传，把一切功名、富贵、权力都放下来了。
他说，许多人因为我做过官，经历过荣华富贵，不知道我是怎样一个人，希望认识我。这个住在名为“高斋”屋子里的老人，我实实在在告诉大家，我就是年轻时，人人所叫的那个赵四郎；如今的我，也还是以前的那个我，和以前的赵四郎并没有两样啊！
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。
祸害到了极点，福便来了，福到了极点，跟着便是祸了。这两件事是互为因果，循环交替出现的。“孰知其极”？谁知道什么是祸的极点，什么又是福的极点呢？人的一生中，万事都要留有余地，不要做到极点，享受也不要到极点，到了极点就完了。
“其无正”，不要太正了，正到了极点，就开始不正了，就歪了。
就拿吃饭来说，见到好吃的，就要吃到饱，就吃到撑，口欲之福是享受了，享受到了极点，可是祸害到了胃，损害了身体健康。如果留点余地，吃七分饱，省一点口福，肠胃饥饿一点，受点委屈，可是身体健康了，反而更有福了。
为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
方而不割，不要因为方正而割舍其他一切；人方正到割裂其他的时候，就变成不能容物了。为人要清廉，可是不要廉得像刀割一样，连肉也削掉了。
直而不肆，光而不耀。说话直是好事，太直了就成为放肆，人有知名度，有才华，要放光。但是，不要放光放得太光亮了，太光亮就看不见了，因为刺到别人的眼睛，在别人的视觉上，这光就变成灰暗了。
