古往今来，注解经典者多如牛毛，没有他们借个肩膀给我们，以大多数人的智商，也不一定就能完全正确地看懂经典——当然，没有一个人敢扬言自己的注解就是完全正确的，很多人也都是通过自己的理解去解读别人。有些人，努力想靠近原作思想，但能力等局限，没能完全靠近；有些人，怀着另外一些想法，故意偏离原作。所以，这些解读者们往往最后或多或少总会招来一些诟病。对于那些努力想靠近原作的人，我们还是应该致以敬意！毕竟，境由心造。每个人的世界，或者说每个人对世界的看法，都是自己思想的折射。我也不例外，在重读这些经典的时候，脑瓜子里不由自主地冒出些自己的想法，既然已经冒出来了，就记录下来，权且解闷吧。

三、读《赤壁赋》

  ”寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。“——苏子与客游于赤壁，吃了几口小菜，喝了几口小酒，微醺之际，就着清风明月，看天高海阔，客不由生出形而上的感叹：人之渺小，如蜉蝣于天地、如粟米于沧海；生命之须臾无常，如川之逝矣。比起那些天天高喊着人是万物之灵，人主宰一切的狂妄之徒，比起那些以为自己会万寿无疆、与日月齐晖共天地同寿的愚痴之辈，客亦不失为一智者矣。

苏子曰：”客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！“

东坡先生确实是达观之人。这一段，也正是他赤壁赋的思想精髓之所在。对于前面客之所叹所悲，东坡开解道：任何事物，要看你从哪个角度看。从它们无常善变的角度看，河水没有一分一秒停息过奔腾流逝，就像孔老夫子说的：”逝者如斯夫，不舍昼夜。“月亮也阴晴圆缺从没停止过变化。四季、轮回，莫不如是。而从不变的角度来看，万物和我都是永恒无尽的。这个地方，需要深思，为什么万物和我都是无尽的？因为虽然水流不断，但是这条河流并没有流走不见，这条河，黄河还是黄河，长江还是长江，它还在那里没有变。而月亮，虽然阴晴圆缺每时每刻发生变化，但是它本身并没有增加或者消减一分。也就是说，变化的是事物的外相，而事物的本体没有变化，所以说吾我都是无尽的。

     这里面，其实蕴含了很深的佛学思想。一方面，物与我，都是”｜无常“的。四季有春夏秋冬，人有生老病死，万物皆有成住坏空；另一方面，轮回之根不除，则人的相续不断，轮回不息，由人所造之外境，则也是生生不息的，这场戏永远也唱不完，”则物与我皆无尽也“，则此又成”常“了；但是，如果再上一个台阶，深入一层，如果我们真正通达了万物无实之理，进而真正认识了自己的本性，真正看到了那一轮真实的月亮，而非指月之手，我们就真正断除了轮回之根，斩断了这条锁链，由我们的分别妄念自导自演的这场戏则戛然而止。而我们所认识到的那个自性，则是无往无消无长的，亦即”不增不减，不垢不净，不生不灭，不来不去“。由此看来，这三种理解，真正应了禅宗说的那三重境界：”看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。“——其实我也不知道苏老夫子真正咋想的，我只是以己之心度人之腹，各位看官，莫惊莫怪，古往今来，解读他人文章者，哪个不是如此呢。”一千个读者眼里，就有一千个哈姆雷特！“思之也就坦然。

”且自夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。“——”苟非吾之所有，虽一毫而莫取。“仅此一句，若能做到，就已是让我辈折服敬佩的大人君子。十不善业中的”不予取“（狭义地说就是偷盗，当然戒律中不予取比我们日常认为的偷盗要更广更严格详细。），守持这个戒律非常不容易。如果人人都能像东坡先生说的这样，非吾所有，虽一毫而莫取，那么守持这个戒律应该问题不大。难就难在人常难断心中贪欲，该得的不该得的，能伸手不能伸手的，一个”贪“字生起的时候，就昏了头，难以自制自律啊。

       而江上清风，山间明月，这些都是无主之物，清净无染，人对其也不容易生起贪执占有之心，舍之也不易产生吝啬心，所以佛教中也有拿这些清净美妙的无主之物进行供养的说法，不失为一种善巧方便。

”惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。“让人不由得想起佛法中说的根、尘相遇而生识之说。六根者，眼耳鼻舌身意，六尘者色声香味触法，六识者，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也。所谓的造物主，不是上帝，不是真主，就是我们自己啊。我们在自己造的幻梦里爱恨悲欢着，乐此不疲。想一想，也真是有趣。