一 序引
梅，自然之诗也。
《小窗幽记》中有云：“上高山，入梅林，穷回溪、幽泉、怪石，无远不到。到则拂草而坐，倾壶而醉；醉则更相枕籍以卧，意亦甚适，梦亦同趣。”古人的叙述，这正是我们一行十余人陆河赏梅露营之旅最好的写照。
“野田野地野人境，远客不来山自秋。”在我看来，南岭陆河螺洞那里的特色就是云水，那里的庙堂就是山林。那漫山遍野的梅林，那溪涧清澈的流波，那蒹葭苍苍的芦荻，那飘渺无着的香韵，那尘埃洗净的村落，给所有远客呈现的是一个适宜心灵安顿之地，一个可以让人沉浸其中的美好居所，恰如螺洞景区世外梅园的角落的那家民宿酒店之号名：隐沫immersing（浸入、沉浸之意）。
野哉，诗之美也。南岭一带的山野，自有万千景象，自成山河。南岭的美如果有十分，螺溪的美就独占了其中三分，一分流水，两分梅色。螺溪的山野，无远不到，所到之处，四山月白，露坠林柯，深山空谷、清寂冷绝、水流花开。
在这枯山瘦水、万木凋零的寒寂之岁，螺溪四野的梅花却绽放的如此绚烂。
自古以来，在中国的文化符号中，梅者，早已成为弄梅的文人、乐者，赏梅的远客所渴慕追寻的一个可以存养心灵的客体。尽管梅枝是僵硬的、冰冷的、甚至可以说是枯槁的，但是更多有像林逋(又名：林和靖，宋朝著名诗人，有梅妻鹤子之誉)一样的爱梅之人、高逸之士，借梅花的清净、冷寂、曲隐，梅香的似有若无、氤氲流荡、妙香远溢，却从梅花中看出了生命，看到了自己，看到了中国文化的品格，把梅看成是和自己心灵密切相关的朋友。我相信，螺溪的赏梅之行，就像是去看望一位隐逸在山野之中的久违了的旧友，也一定是一场灵魂的契会。
在这方梅的天地里，有漱香含影、花影扶疏的有我之境，也有引人悠然飘远的无我之境。空山无人，梅花三弄，任物兴现，寒寂之中似乎更有一种鲜活的生命舞蹈，更有一种梅之精灵在低唱，似在轻拨天地这一无弦之琴，山水林泉都加入到这梅的生命咏唱中去，这种天地之妙音，有无之际，虚实之间，如月光绰绰，影儿参差，非清心而不可得，那是一种寂寞的生命咏唱，缓慢的唯美节奏，幽幽地铺开，只化作漫天白雪飞舞，直咏得地迥天远。
感谢带古琴及煮茶的同伴，古琴一张、置之石床，快作数弄；品一盏茶，伴着几缕琴音，看着这宁静的山野，这满眼的白梅香雪的世界，启人诗情，动人远思，引兴怀长，渐渐地，我也似乎听到了生命的妙音。
遗憾，我没有画笔，几次徜徉在这暗香浮动的梅园，沉浸在这高古文人创造的一首首与梅有关的人文极境之中，诗文诗境、斯人有斯境，斯境有斯人。我也学着亦步亦趋，且让我也用一些深深浅浅的文字，一一阐述我所感悟到的梅的不同层面的意蕴和妙境，也向朋友们奉上自己的一缕心香。
二、清净之梅
“雪满山中高士卧，月明梅下美人来。”梅，犹如一位我们心仪的女子。当我们在螺溪边畔行走，前往这村舍田园、前往这浣纱汲水的清流鸣泉，隐约看到的淡淡的几抹薄雾，朦胧似现，更像是她轻妆淡抹后清丽、娇柔的面容，朴素而华美，平凡而高洁，镜一般明亮、玉一般圣洁。
“山边幽谷溪边村，曾被疏花断客魂。”原来这美妙女子，她的宁静，她的素雅，她的肌理，她的神韵、她的风骨，佳人天成，来自山野，来自溪径的尽头，她清脆的歌声如水，她动人的曲线如裹不住春光的衣衫，掩不住妩媚的围裙。她羞怯的回眸如墨，挥毫写意，她的烟雨睛岚是飘逝在深山林野之处的头巾。
螺溪边畔，真是一个美好的世界。溪边无人，一片寂静，在幽寂中，但见梅林如雪，淡云拂地，在渺远的天幕下，偶见飞鸟盘空，南山峨峨，清净悠远，悠然自在。
一树梅花，在苍古的背景之中寓以秀丽，莹莹白点，苍莽漫山，由那些白色的、清净的精灵引领，由花而引入非花，念念无住，在在无心。
古人有诗云：山静似太古，日长如小年。在这清净的氛围中，时间似乎凝固了。矗立于这样的场景之中常常会让人产生一种超然孑立、高旷放达的情怀，心灵无迁无往，不粘不滞，不将不迎，达到一种原有的、清洁的生命的状态。
“冰雪林中著此身，不同桃李混芳尘。”“高标逸韵君知否，正是层冰积雪时。”古人珍爱这梅之清净的意蕴，正是表达远离尘世、喧嚣的距离，正是珍摄自己清洁的灵魂。文人追慕的梅的清净的境界，就如同一件明代的青花，宁静而渊澄，自有一种寂然、清丽之美。
三、冷寂之梅
梅者，在静寂冷寒的天地中，孑然独立，饱含荒寒冷寂的趣味，尽得冷寂之精神。梅的冷寂之美，美在冷香逸韵，如溪响松声，清听自远。
陆游一生酷爱梅花，写有大量歌咏梅花的诗，歌颂梅花傲霜雪、凌寒风的高贵品格。陆游可以说是一位深得“冷寂逸韵”的诗人。他的一首咏梅词，其实也是陆游的咏怀之作：
驿外断桥边，寂寞开无主。已是黄昏独自愁，更着风和雨。无意苦争春，一任群芳妒。零落成泥碾作尘，只有香如故。
词写梅花寂寞地开放无意与明媚的春光争艳，从容飘零，落地成泥，纵然被碾成灰尘，仍然掩盖不了她馥郁的清香，那不改的香味，象征诗人清净不屈的灵魂。他在对梅花的描写中，置入了淡淡的忧愁，寄寓着深长的人生感叹。对冷寂的梅，将自己的冷香熏入了山水之中，裹进了凄凄愁怨，那不是闲愁，那是诗人心灵的低吟，那是自我生命的哀怜之意。诗人心中有冷寂逸韵，为诗才能妙意天香。
冷寂和孤寒是同体而生的。孤寒者必然伴随着冷寂。冷、寂、孤的体验，在中国文人的作品中广泛存在。他们表现冷、寂、孤的感受并非是生命的哀叹，而是独立的高标，不同俗流的狷介，是超出群伦、从容潇洒的舒卷。如庄子所推崇的冷寂，由冷寂上升达到“见独”的境界，从而“独与天地精神相往来”。
幽冷宁静的世界，使人通体透凉，物欲尽涤，在冷寒的境界中，托起涅槃的提升，在冷寂的情致中，挖掘出高远的意旨。
正如禅宗故事中，有僧问：什么是摩诃般若？一位禅师回答：“雪落茫茫”。 心生则种种法生，心灭则种种法灭。
有一等的心灵，方有一等的艺术。中国文化特别重视冷寂高逸的灵魂，诗言志，画写心，书如人，没有一颗冷寂高逸的心灵，就不可能有巨大的穿透力；没有不同流俗的性灵，就不可能有打动人心的力量。
与冷寂相对的是热流文化。道家老子就很鄙视这种热流文化，他说：“众人皆有余，而我独有遗。众人昭昭，我独昏昏，众人察察，我独闷闷”。
中国山水画师在画梅时，喜欢只用寥寥数笔，只画寒天迥地中的一支梅或一棵孤树，给人以冷落、清淡或荒寒之感，在宁静的氛围中，总有一种幽冷的气息，似有一种淡淡的忧愁在。
康德说过：有一种美的东西，人们接触到它的时候，往往感到一种惆怅。古诗中也有云：一片潇湘落笔端，骚人千古带愁看。不堪秋著枫林港，雨阔烟深夜钓寒。
这种冷寂的惆怅，是为艺术的最高境界。这样的高逸的境界，如公孙娘舞剑，赵子龙舞枪，人们常常只能看到他（她）的舞姿，看不到他（她）的寂寞而飘逸的灵魂。这寂寞而飘逸的灵魂，是“落叶聚还散，寒鸦栖复惊”的不粘不滞，是“孤蓬自振，惊沙坐飞”的灵动活络。无可奈何的寂寞，凄情楚楚，它是一种令人悠然的感动，一种怅然的高蹈，还包括震惊之后的茫然。说不清，道不明，但却抹不去。
中国古代文人纷纷逃向孤寒冷寂，视冷寂孤寒为自己心灵的港湾。正如诗句中“雨阔烟深夜钓寒”，在寒中独钓，钓出了自己心中的清寒来，来表征自己的冷寒本色和那一颗寂寞清魂的心灵。
有道是：如孤松，置于空山雪涧，自伴岁寒；似寒梅，逸于溪头月底，独圆孤梦。所谓者：冷风过林，自协音徽；冷月晖席，都成冬痕。
冷寂之美，大美无言，历历可见。
四、暗香之梅
形只是走向这世界的引子。看梅，更多的是注意它暗香浮动的妙韵。香有超越有形世界的特点，尤其是那淡淡的幽香，似有若无，氤氲流荡。
氤氲在溪边，在芦苇荡里，在小径旁，游人匆匆经过，就连衣服上都染上这一缕淡淡的异香。
园林家说：香是园之魂。园林的叠山理水固然重要，但是花木尤其是不可忽视。中国的园林的魂就是那些香气四溢的地方，需要我们静静的谛听她的灵音。而坐在这梅白可人的幽林，在这弥漫着漂渺无着的香韵的山野里，山气花香无着处，今朝来向画中听，饮绿听梅香，真是摄魂荡魄。天地间原有这般可景、可香、可意，顷刻间，似乎打通了感知的所有边界，使人不觉领略到了：这人世间原来是如此的美好。
不愁明月尽，自有暗香来。中国艺术的妙境，就是在那形式之外、妙香远溢的世界中。中国文人推崇生命中的香花，香山、香路、香界、香影，其意并不在香味，而在心灵之追求。香在这里代表的是人的精神追求，是渴望，是在水一方的期许。
中国画中追求香，原是对超越形式之外的灵韵的追求。香味是画不出的，非笔墨之所可求也。正如古人所说“曲终人不见，化作彩云飞”。但是一个高明的画家就要于不可出处用心，于不可出处出之，才能得微妙之韵。
中国文人写梅，应该有一种特别的香意，不是梅花的香味，而是心灵的香意。心依梅而弄影，情因梅而送香。盘旋在这众香之界，寄托着自己的芳思。
林逋《山园小梅》堪为为宋诗中的妙品。其中有“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”两句，历来为人推崇。宋人据此而制为“疏影”、“暗香”两个词牌。
比如，宋著名词人姜夔（又名姜白石）就作有《暗香》、《疏影》两首词，其《暗香》词云：
旧时月色。算几番照我，梅边吹笛。唤起玉人，不管清寒与攀摘。何逊而今渐老，都忘却、春风词笔。但怪得、竹外疏花，香冷入瑶席。
江国。正寂寂。叹寄与路遥，夜雪初积。翠尊易泣。红萼无言耿相忆。长记曾携手处，千树压、西湖寒碧。又片片、吹尽也，几时见得。
真是一番暗香幽韵。词上半阕的大意是：昔日皎洁的月色，不知有多少次照着我，梅边月下吹笛的孤影，它唤起我心中的玉人，也顾不得清寒，与我一道将梅花攀折。我正如那衰老的何逊，已忘却寻梅咏诗的雅事。只怪那，竹林外疏落的梅朵，将那冷艳熏凉了我的玉席。
下半阕又进而言道：
江南天地，正是冷落时节，手摘一枝梅，寄于远方客，叹夜晚寒雪凝结无法采摘。樽中的清酒正哭泣，户外红梅正无言，好似也在忆念远方的香客，望着眼前梅花的片片飘零，不知道何时再能见到友人的芳迹。
冷香是忧伤，是诗人情感的自珍，也是诗人清净精神的表白，它是一种深长的生命叹息。中国诗人对梅的挚爱，也给我们带来了冰痕雪影的美，读这些名作，幽冷的气息扑鼻而来，那花魂香韵，在心中久久回荡。
五、小微之梅
林逋的《山园小梅》，是一首非常优雅而意蕴丰富的诗：
众芳摇落独暄妍，占尽风情向小园。疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。霜禽欲下先偷眼，粉蝶如知合断魂。幸有微吟可相狎，不须檀板共金尊。
这首咏梅的诗中谈到了小园的妙处，一座小园，也可以占尽风情。文人在小园中获得了乐趣，获得了性灵的提升。
在螺溪边畔，一路走来，只见一朵梅花，一枝青梅、一杆青竹、一袭青衣、一脉青峰，小之妙，微之美早已经融入到水之魂、云之魅，草木之精神，山之魄、石之髓、田园之性灵。
中国人有这样的观点，长江白沙无数，却可一尘观之，大海浩渺万千，却可一沤见之，群山绵延巍峨，一拳之石约略知之。
更有那一叶落，知劲秋；一月圆，知宇宙。一朵微花低吟，唱出世界的奥秘；一枝芦苇婆娑，透出大千的消息。所谓一花一世界，一草一天国。
南北朝之前，我们的文化以大为美。在诗经中的美人就有硕人之说，春秋时期的《公羊传-隐公五年》直接说：“美，大之辞也”，东汉的《说文解字》也有定义：“美，甘也，从羊从大，羊大为美。”
众所周知，汉文化就是以大而著称。这次赏梅，梅花下几位姑娘的汉服装，衣袂飘飘，行进间，宽大的衣袖随风飘摆，的确仪态万方，有出尘之态。
六朝之后，随着佛教的深入人心，以小见大的思想逐渐为人们所重视。特别是中唐之后，以小为美的思想逐渐占据主流。对小的重视，反映了人们注视平和、悠远、淡雅的心理需求。
文人意识的崛起，山林境界为人们所推崇，隐逸文化的流布，也成就了中国人这一小微见美的审美风格。
中国诗人们多返归到自己的内心世界中，去成就内在的圆满，以近追远，以小见大，以平和的愉悦代替外在的争夺，以细腻的体验代替粗疏的官能感受。不必山川广远，在一勺池水中能驰骋广袤；不必流连巨丽的风光，在一片树叶中就包含世界的秘密。不必追求官能的享受，那些都是过眼云烟，而心灵深层的直接体验才是真实。
中国画家们不在乎小，更愿趋于精微、细腻、狭小。以微小的空间，简逸的笔触，表现自己的幽情单绪。而且不少画家有意追求小，如在他们的画中，有各种各样的小的境界：
寂寂小亭人不见，夕阳云影共依依，此亭之境也。一点飞鸿远山外，烟霞明没有无间，此山之境也。一杆寒竹含清泪，独对青天说纵横，此竹之境也。
画家们力求通过这小微之风物来表现出大乾坤，以小景移出大江天。只有少数人到千里江山中追求山川气势，而大多数人都醉心于微小的世界中，流连于小景之上，徘徊于汀渚之旁，吟咏当下的意味，形成精微玲珑的风格。
道眼大小同，乾坤一螺寄。无边的春色都由一朵小梅花中见出，浩瀚的乾坤于一只田螺中自存。这正是传统文化中的一叶落知劲秋的思想，这也正是中国人见微知著的智慧体现，是中国艺术中的以小见大的创造表现。
小，不必有所缺陷，当下就是圆满。陶渊明：采菊东篱下，悠然见南山。后人也曾于此一篱之境而发其感叹：天地一东篱，万古一重九。就注意当下直接的体验，一个小园，一朵梅花，就是全然的满足。
六、枯槁之梅
在螺溪边，在这山野到处可见的梅树，正当风而立，有的树干脱去了皮，枝桠参差，节节嶙峋，枯朽的身影和其他树木的郁郁葱葱，形成了鲜明的对比。
一个个梅树弯曲、枯槎的躯体成了梅朵生命的陪衬。一种是白色的绚烂，一种是枯槎的绝灭。二者参差错落，昭示着这个世界生与灭的轮替。那些枯木兀然而立，似乎在向苍天诉说着它们也有一段灿烂的过去。
而在我看来，梅树的枯槁和梅花的生机是可以相互映衬的，在梅树的枯朽中更能显示出梅花的生命的倔强。在梅花的昂昂生机中也能见出枯朽梅树的内在活力。
枯朽是大地的衣裳，是时间的使者，在深深的古槎旁，包裹着一段难以言说的秘密。梅朵显示昭示着“现在”的鲜活，而枯槁的梅树又隐藏着“过去”的幽深。
外枯而中膏，似淡而实浓。通过自身的衰朽，隐含着活力，通过自身的枯萎，隐含着一种生机，通过自己的丑陋，隐含着无边的美丽，通过荒诞，隐含着一种亲切。它唤起人们对生命活力的向往，它在生命的最低点，开始了一段新生命的里程。生命的低点孕育着希望，而生命的终点才是真正衰落的开始。
周易中有剥、复两卦，成语中“剥尽复至”就出于此，这两卦表现了最衰败之处就是生命萌生之处的道理。它说明，生命永无止境。它绵延不绝，衰败只是无限生命中的一个阶段，生命是不可战胜的，枯木可以升华，生命不可绝灭。树枯则秀，林枯则生。
中国艺术家追求生命精神的传达，但并不醉心于活泼泼的景物的描写，而是更喜欢到枯朽、拙怪中去寻找生机之意的寄托物。一段枯木，枯槁虬曲，全无生意，但是他们于枯槁的散木中求全，在怪石中求春，在丑陋中发现美意，在迷离中玩味清幽。
在这些真正的人文大家之中，苏轼先生就是一个画枯木的高手。苏东坡晚年喜好画枯木磐石，但他的枯木磐石看起来是僵死的，实际上所要表现的却是活泼泼的生命境界。使枯木自有妙韵，“不许木叶胜枯槎”。
一棵怪树，丑树，无用的老树，庄子称为散木。正因其不材、无用，所以能得全其天年。枯、怪、丑，虽然比不上郁郁葱葱，比不上撑天的栋梁之才，但却得天全、得道。所以庄子说做人，要处于材与不材之间。
苏东坡所画枯怪之木也是表现庄子这样的人生智慧，他要在丑中见美，在怪中见理，在荒诞中见平常的道理，在枯朽中追求生命的意义。
当我看到一树枯梅，就似乎看到一位姓苏的清癯的老人，他背对着淡淡的山影，孤立天地，拈须自立，从容自度，耿耿嶙峋之志跃然眼前。
螺溪边，那一湾瘦水，几片顽石，还有几株芦苇，当风而立，使人见之，便有瑟瑟之感。而溪岸两边，那一片枯槁的梅林中，显示着野趣，显示出静寂，也显示出古朴稚拙，在宁静中向人昭示亘古不变的消息。似乎在诉说山头的明月，耳边的清风，千古以来就存在。
青山不老，绿水长流，总是如此。年复一年，世复一世，出于尘格，荡怀远思，我似乎看到了进入远荒高古的时间隧道，正为我而打开。
七、曲隐之梅
曲隐无异与直露相对。直露，一览无余，没有韵味。梅，因曲而美。
隐即是曲，曲就是隐。曲标示一种美感。英国著名画家和美学家威廉·荷迦斯在其《美的分析》一书中说：曲线往往产生优美。曲线代表一种自然本有的节奏，它是非人工的，非几何性的。曲线代表的宛若天开的精神，柳暗花明、山重水复疑无路，忽然开朗，带来一种审美的惊奇感。
曲线是柔和的、温雅的，反映了中国人重视和谐的精神。曲线关心的是那悠远的纵深，那层层推进的妙处，那深藏于有形之象背后的有意味的世界。曲中增加了含蓄，曲中也包含了层深。
隐曲，是自然之道，也是陆河螺溪那莽莽林野表象背后的生机流动的精神。
隐曲之道，更是文化之道。在中国文化传承中，处处可见。在《春秋》，要讲微言大义；在《诗经》，要讲“主文谲谏”，在《周易》，讲“用晦”之道；在《禅宗》，讲“弘忍”；在俗世做人，讲求的是忍耐，是含蓄；在艺术，讲求的是“不着一字，尽得风流”。
隐曲胜过直露，《论语》的故事中，子路的冒进，孔夫子颇不以为然，而颜回的隐忍，却被夫子许以大气象而获认同。
隐曲也是中国诗中高妙的境界。它的境界是流动的、清幽的、绵长的、内蕴的。唐代诗人有诗说：
清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此都寂，但余钟磬音。
这是一首禅味很浓的诗。晨曦下的山林一片寂静，高高的林木笼罩着群山，沿着蜿蜒曲折的山中小径，慢慢拾步向前，山路盘旋，林木葱郁，晨露滴滴，翠禽声声，沐浴这一片晨光，悠然地前行，偶然见到那古寺隐映在梅花之中。
此境界亦深而曲，它象征茫茫尘世和理想中清净世界的判别。要得隐曲之妙，必须心得隐曲，诗人心灵的脉络是由外到内，往深山隐曲中去寻觅的。
所谓绕梁三日，余味不绝，这是诗文意境的隐曲，隐曲之意在人们心灵中引起悠长的回味。“念去去，千里烟波，暮霭沉沉楚天阔”，我们似乎听到了音乐家和词人柳永的绵长咏叹。
万物都有其不同的形貌，大千世界变化不已，艺术创造也应该与万物一样，委婉徘徊，曲尽其妙，以曲的心灵领略大自然的委曲之妙。中国艺术中重曲，在书法艺术中，草书和行书对弯曲线条的偏爱最盛，宛若游龙，飘若惊鸿是书法中推崇的至高境界。在一笔一画之中，要有一波三折之妙处。
中国书法家认为，大自然中就充满了这种曲。那里有无所不在的运动，流水的冲刷，遇到阻力，激起漩涡，怀素从中悟出了书法的道理；鹅的脖子在水中，在空中婉转摇动，王羲之观看它得到了深深的启发；枯藤爬树，盘旋向上，吴昌硕通过它悟出了石鼓文的妙处。
沿着螺溪向上游而去，宛如一条弯弯曲曲的小径。沿着这条小径探梅前行，在那浩浩潺潺、粼粼冷冷的溪水源头之所，有一无上妙境。
八、结语
田园有真乐，不潇洒终为忙人；诵读有真趣，不玩味终为鄙夫；山水有真赏，不领会终为漫游；吟咏有真得，不解脱终为套语。
水流心不尽，云在意俱迟。写到这里，我想，螺洞村的田园所赋予我的真乐，那一夜和诸友咏读梅诗时的真趣，那螺溪山水所带给我的深深浅浅的感悟和文化思考，所有这些，我勉力单薄的文字却无法穷尽企及，不管怎样，也应该有一个最后的结语。
别来也拟不思量，怎奈余香犹未歇。对螺溪之梅的美丽，行程的美好，伙伴的有趣，我想我已默默记在心里，因为我知道，记忆永远比文字更悠远。
“日暮诗成天又雪，与梅并作十分香。”风过长林，我似乎在御风而行，风再过野溪，一阵瑟瑟，充耳沙沙，月影沐浴，清立茕茕，暗香浮动、瘦梅耿耿，那是另一种潇洒，另一种衷肠，凄寒中有清韵、疏落中有奔放、衰朽中有不灭的情致，孤独中有挺立的狂想。
文/风过长林
收笔于2021年1月20
