中国传统美学在美的问题上一个重要观点是不存在一种实体化的、纯粹主观的美。

美的主观性问题涉及对自我的看法问题。在中国传统美学看来，美是对事物实体性的超越，这是一方面。另一方面，在中国传统美学看来，美又是对实体性的自我超越。

这里的关键是慧能对实体性的心的本体的消解。

本来神秀还存在着一个实体性的心的本体，神秀的偈子:“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。“很明显，有一个心的实体。而慧能的偈子:“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处有尘埃?”就是要消解神秀这个寂静的实体性的心。神秀这个心，尽管他要求对它时时勤拂拭，使之保持寂静，但它仍然是一种实体的存在，即我们日常生活中的“自我“。这种“自我“是与他人、他物对立的，是实体化、对象化的。

慧能要超越这种主客二分关系当中的“自我“，而达到“真我“的境界。慧能强调“心物不二“。慧能所说的“心“指的是人们当下念念不断的现实的心。这种当下的现实之心不是实体，不是对象，因此是”无心“、“无念”。这种无心之心，无念之念，本身是无从把握的，只有通过在此念此心上显现的宇宙万物而呈现。正因为如此，慧能又消除了北宗禅对现象世界的单纯否定。

唐代青原惟信禅师有一段话:“老僧30年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇息处，依前见山只是山，见水只是水。”

第一阶段的“见山是山，见水是水。”是主客二分关系中“自我”对外物的单纯的肯定。主客二分关系中的“自我”，不仅实体化了自己，而且实体化了客体，因而总是把世界上的事物与事物之间的关系看成是彼此外在、互相对立的，所以山就是山，水就是水。

第二阶段，“见山不是山，见水不是水。”这是把实体性的“自我”进一步绝对化，只有“自我”是真实的，“自我”之外一切都不存在，所以山不是山，水不是水。就是主客二分关系中“自我”对外物的单纯否定。

到了第三阶段，“依前是见山只是山，见水只是水”，这是超越了主客二分的关系。超越了”自我“。在这个境界中，人们才能真正见到事物（世界）的本来面目，见到万物皆如其本然。这种事物的本来面目就是在非实体性的“心”（“空”、“无”）上面刹那间显现的样子。这是刹那的真实。这是“心物不二。”

所以马祖道一说:“凡所见色，皆是见心，心不自有，因色故有。”

张世英萍问禅宗:“只有这种非实体性、非二元性、非超验的“真我”、才不至于像主客二分钟的日常“自我”那样执着于我，执着于此而非彼，才不至于把我与他人、他物对立起来，把此一事物与彼一事物对立起来，从而见到‘万物皆如棋本人’。”

“万物皆如其本然”，万物的本来面目就在这个非实体性的“心”上显现、敞亮。转过来说，“心”的存在就在于它显现了万物的本来面目。这就是马祖道一说的:“凡所见色，皆是见心，心不自有，因色故有。”

唐代画家张璪有八个字:“外师造化，中得心源。”这八个字成为中国绘画美学的纲领性命题。“造化”即生生不息的万物一体的世界，亦是中国美学所说的“自然”。“心源”是说“心”为照亮万法之源。这个“心”就是禅宗的非实体性的，生动活泼的“心”。这个“心”不是“自我”，而是“真我”，是“空”、“无”。

万法（世界万物）就在这个“心”上，照应、显现、敞亮。所以清代戴醇士说:“一切的美光是来自心灵的源泉:没有心灵的映射，是无所谓美的。”又说:“中国宋元山水画是最写实的作品，而同时是最空灵的精神表现，心灵与自然完全合一。”又说:宋元山水画“是世界最心灵化的艺术，同时又是自然本身。”

这些话都说明，在深受禅宗影响的中国美学“心”是照亮美的光之“源”。这个“心”不是实体性的，而是最空灵的，正是在这个空灵的心上，宇宙万画如其本然的得到显现和赵亮，所以“外师造化，中得心源”，不是“造化”与“心源”在主客二分基础上的统一，而是“造化”于“心源”，在论意义上的合一。也就是说，“外师造化，中得心源”，不是认识，而是体验。

“美不自美，因人而彰。”“心不自心，因色故有。”梅花的显现是因为本心，而本心的显现，是因为梅花，这是禅宗的智慧，也是禅宗对中国美学的贡献。