真正的爱，不是单纯的给予，还包括适当的拒绝，及时的赞美，得体的批评，恰当的争论，必要的鼓励和有效的监督。
第一部分 自律
自律是解决人生问题最主要的工具，也是消除人生痛苦最重要的方法。
人生是一连串的难题，人生是一个不断面对问题、并解决问题的过程。
人生的痛苦和问题都具有非凡的价值，勇于承担责任，敢于面对困难，能使身心更加健康。
所谓自律：就是主动要求自己以积极的态度去承担痛苦，解决问题。
自律有四个原则：推迟满足感，承担责任，忠于事实，保持平衡。
推迟满足感：就是不贪图暂时的安逸，先苦后甜，重新设置人生快乐与痛苦的次序:首先，面对问题并感受痛苦;然后，解决问题并享受更大的快乐。
人之为人，就在于我们具有特殊的大脑额叶，使我们有着异于其他动物的反省能力。反省内心世界带来的痛苦，往往大于观察外在世界带来的痛苦，所以很多人逃避前者而选择后者。实际上，认识和忠于事实带给我们的非凡价值，将使痛苦显得微不足道。自我反省带来的快乐和收益，远远大于痛苦。
人之为人，或许就在于我们可以改变本性，超越本性。
第二部分 爱
爱，是为了促进自己和他人心智成熟，而不断拓展自我界限，实现自我完善的一种意愿。
坠入情网并不是真正的爱，只不过是爱的一种幻觉而已。
对于某种事物长期的爱，使我们生活在了精神贯注的境界里，于是，我们的自我界限便开始延伸，延伸到一定程度后，自我界限就会淡化，而这时，我们的心智便获得成熟。
仅仅把得到别人的爱当成最高目标，你就不可能获得成功。想让别人真正爱你，只有让自己成为值得爱的人。
爱的唯一目标，乃是促进心智成熟和人性的进步。
爱绝不是无原则地接收，也包括必要的冲突、果断的拒绝和严厉的批评。
真正的爱能够使人发生改变，在本质上是一种自我扩展，而非纯粹的自我牺牲。爱是行动，不是空想。
爱，最重要的体现形式 就是关注。体现关注最常见、最重要的方式，就是努力倾听。
生命的本质就是不断改变、成长和衰退的过程。
我们常常以爱的名义去指责批评所爱的人，批评他人很容易，可是大多数批评只是出于一时的冲动、不满和愤怒，不但没有启发和教育意义，反而会让局面更加混乱，对方更加抗拒。
真正的爱，尊重彼此的独立，也敢于承担分离的风险。
第三部分 成长与信仰
人人都有自己的信仰，对人生的认识和了解就属于信仰的范畴。
孩子对所谓神性的了解，往往 来自父母的人性--父母充满爱心，悲天悯人，孩子们就会相信上帝充满爱心，普度众生。这样，即便到了成年，在他们的心中，世界仍和童年时一样，充满爱爱和温暖。假如父母言而无信，睚眦必报，孩子成年后就会感觉世界充满邪恶。从小得不到关心的孩子，长大后就会缺乏安全感，对世界充满戒心和敌意。
人生的某些痛苦是难以避免的，生命本来就是矛盾而庞杂的组合。
第四部分 恩典
我们之所以能具备爱的能力和成长的意愿，不仅取决于童年时父母爱的滋养，也取决于我们一生中对恩典的接纳。
生物进化的过程乃是莫大的奇迹。依照我们对宇宙的认识，进 化过程本来并不可能发生。按照热力学第二定律，能量会自然地从 有序状态流向混乱状态，从分化状态流向均一状态。换句话说，宇 宙的秩序处于持续不断的崩解之中。通常，我们以“水往低处流’ 来描述这一过程。想使这一过程逆转，就必须借助水泵、水闸、水 桶提水等方式，使它回到原来的状态，使水从低处流向高处，也就是说，使这一过程发生逆转的力量，必须来自别处。为维持某处的秩序保持不变，必须以其他地方的秩序崩解为代价。这样下去，经过数十亿年时间，整个宇宙会完全分解，其秩序降至最低点，成为没有任何形状和结构、不再发生分化的死寂状态，这种没有秩序、不再发生分化的状态，我们称之为“熵”。
能量自然地从高处流向低处，使熵不断增加，这种自然倾向或许可以称为熵的力量。进化过程是与熵的力量彼此抵触的，是由低向高的发展。在进化过程中，生命变得越来越复杂，越来越有序。
我们身后有一种力量，一种无可名状的力量，它使我们宁愿忍受痛苦 选择艰难的旅途，使我们敢于穿越荆棘，趟过泥泞，走向更美好的人生。
对自己的爱使我们愿意接受自律，对别人的爱让我们帮助他们去自我完善。
阻碍心智成熟的障碍。最大的障碍就是懒惰，只要克服懒惰，其他阻力都能迎刃而解;如果无法克服懒惰，不论其他条件如何完善，我们都无法取得成功。 我们总是逃避必要的痛苦，惯于选择平坦的道 路，这是我们的惰性使然。 懒惰是人生中的一种可怕的消极力量。
好运的定义：“意外发现有价值的或令人喜爱的事物的天赋和才能。”
每个人都想要获得爱，但在此之前，我们必须 让自己值得被爱，做好接受爱的准备。要做到这一点，我们就需 要把自己变成自律、心中充满爱的人。如果我们一味刻意追寻别人的爱，期待着有人来爱我们，那就不可能达到这样的状态，因为我们没法真正去爱别人，只能依赖别人。但当我们不求回报地滋养自己和别人时，就会在不知不觉间成为可爱的人，这样爱就会在不经意间降临到我们身上。无论人类的爱还是上帝的爱，其规律都是这样。
