子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”—《论语·雍也》

01  子贡的高标准

仁是孔子学说的核心价值观，但什么是仁？《论语》中提到仁虽然有100多次，孔子却没有下一个统一的定义。而且，不同的弟子向孔子请教仁的问题，孔子的回答都不一样，可见这个仁，因个人的才器不同，就有不同的答案。子贡是孔子最有名的弟子之一，他向孔子请教仁，孔子的回答应引起我们特别的注意。

子贡问：“如果有人能够广泛的施惠于人，并且普济大众，这个人怎么样？可以称为仁吗？”

子贡的想法非常简单，给大家施予恩惠、广发福利就是仁。但孔子说：“这不仅是仁，一定是圣了啊！连尧舜都难以做到。”

孔子的回答耐人寻味。尧舜是孔子尊崇的圣王，儒家言必称尧舜，但做到子贡所说的仁，尧舜竟然都感到困难。

子贡为什么认为能够广施恩惠就是仁？这与他自身的条件有关。子贡聪明，善于经商。《史记》记载：“子贡结驷连骑，束帛之币以聘享诸侯，所至，国君无不分庭与之抗礼。”子贡的财富使国君不敢居大，在礼仪安排上与他平分秋色，可见子贡的富裕。

02 广施恩惠可以做为仁的标准吗

子贡有钱，但他不是守财奴，经常做一些扶危济困的好事。比如当时鲁国有规定，有鲁国人在外为奴的，有人出钱赎之，可由国库报销。但子贡花钱替为奴的鲁国人赎身，从不到国库报销。他这样做，大概认为他是在行仁吧！当他向孔子询问，不吝钱财、广施恩惠是不是仁时，心里也许还有些许得意之情。

孔子却不这样认为，他明明白白的告诉子贡，如果把你的做法当做仁的标准，也太高了，连尧舜都做不到。为什么？道理很简单，尧舜也未必像你这么有钱。而且如果有钱，并能够不计回报的广施恩惠才能说做到了仁，离普通人也太远了。

子产是郑国的贤相，孔子曾经对子产大加褒扬，说他有四个方面符合君子的标准，“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”真乃“古之遗爱”也。

但子产的一个做法却受到了孟子的批评。子产“以其乘舆济人于溱洧”。“溱洧”是指郑河和卫河，两河交汇之处没有桥，子产就用自己的专车去帮助百姓渡河。但孟子却说，子产“惠而不知为政”。就是说子产行的只是小恩小惠，能给部分百姓带来小的便利，但不能从根本上解决问题。

孟子说，“岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也”。如果十一月份开始建桥，月底就能够建成一个供人通行的小桥，十二月底就能够建成一个供车辆通行的大桥，百姓过河难的问题不就解决了吗？

孔子也批评子贡赎人不到国库报销的行为，说“你这样做是不对的。你开了一个坏的先例，此后，不会再有人为在外为奴的鲁国人赎身了。”

两件事情不同，但道理一样，孔子和孟子都不赞同把施予恩惠做为行仁的标准。行仁的标准是什么？孔子说：“行仁的人，为了自己站立起来要使别人站立起来，为了自己行路畅达也要使别人行路畅达。从自己身边力所能及的事情做起，这才是行仁的方法。”

03  什么是“立”和“达”

孔子所说的“立”和“达”，有何具体内容呢？

《论语·季氏》记载，有一个叫陈亢的，他问孔子的儿子孔鲤：“你从你的父亲那里听到过有别于他人的话吗？”

陈亢大概怀疑孔子给自己的儿子开小灶。孔鲤回答：“没有。有一天，我的父亲一个人站在庭前，我快步走过去，他叫住我问：‘学《诗》乎？’我说：‘没有。’他说：‘不学《诗》，无以言。’我退而学《诗》。又有一天，我的父亲一个人站在庭前，我快步走过去，他叫住我问：‘学礼乎？’我说：‘没有。’他说：‘不学礼，无以立’，我退而学《礼》……”

《论语·颜渊》记载，孔子的弟子子张问：“读书人怎样做才能称之为‘达’呢？”孔子说：“你认为怎样才是‘达’呢？”子张说：“在诸侯的邦国，必有名闻。在卿大夫家中，必有名闻。”孔子说：“那是名闻，不是‘达’呀！什么叫做‘达’呢？‘质直而好义，察言而观色，虑以下人’。这样的人，在诸侯的邦国和大夫之家，可称为‘达’。有名闻的人，只在外表上装着仁义的样子，但行为违背。他却心安理得，从来不怀疑自己，这样的人，只能说是有名闻罢了。”

所谓“己欲立而立人”的“立”，是指立于礼。礼，就是国家的典章制度、社会规范、民风、民俗，孔子自述“三十而立”，就是说他三十岁左右明白了礼，从此可以在社会上立足。

“己欲达而达人”的“达”，是指“质直而好义，察言而观色，虑以下人。”就是保持品性的质朴真诚，爱好仁义，观察别人的言色，理解别人的处境，采取适当的言行。

自己要立于“礼”，也应帮助别人知礼守礼，否则，在一个不讲礼的社会，自己守礼也难以站立；自己质朴真诚，也应帮助别人质朴真诚，否则，在一个不讲诚的社会，自己真诚也未必行路通达。

世人求的是名利财货，而孔子却想教人怎样做人。愚乎，智乎？