原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《道德经》第十一章，讲的是无的大用：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。大家应该都很清楚，人类最伟大的发明，其实是轮子。如果当初没有发现轮子的功能，可能人类就很难进步。一直到现在，几乎所有东西，都跟转动的作用有连带关系。
所以，老子就用轮子，来启发我们去想象。三十辐，是轮子里面有很多辐条，当然不一定是三十根。可是再多的辐条，如果中间没有一个空洞的轴心的话，也构不成车轮。这个空洞的轴心就叫毂。三十个辐条，聚积在一个空洞的轴心。“当其无，有车之用”，就是因为有这个空洞的轴心，才能够发生车子转动的功用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。“埴” 就是泥土。“埏” 就是揉合。“埏埴” 就是把泥土拿来揉合。大家都知道，陶匠要做陶器的时候，一定先把泥土拿来，把里面碎的东西捡掉，然后再揉成泥团，这才开始去造器。可是不管怎么做，如果那个器没有装东西的空间，就没有用。比如一个方正的东西，就装不了任何东西。所以，“当其无” 就是因为它有那个看起来很空虚的空间，才 “有器之用”，方才产生了可以盛装东西的、作为器物的这种功用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。工匠把门窗开凿出来，就是因为里面有这么大一个可以装人、装东西，可以来来往往的内部空间，这个室才有作用。如果这里面所有地方都塞满了东西，连人都进不来，那就毫无功能可用。因此，老子告诉我们，看房室的时候，“当其无，有室之用”。看它空间有多大，能摆一个床，或者两个床，还能不能把它隔开来，一半做会客用？“有室之用”，房室的功用，就是那个无的部分。可是一般人只重视“有”的作用，却完全忽略了“无”的价值。
因此，老子提醒我们：故有之以为利，无之以为用。“有之” 它只是给我们便利而已，真正给我们用途的，是 “无之”，所以奉劝当代的人，还是要汲取老子的教训。当我们看到 “有” 的东西以后，要去想它 “无” 的部分。我们一定要深一层去想，才知道用的根本在 “无”，不是在 “有”。这就是无心插柳柳成荫，有心种花花不开。
古人之所以能够体会到这种很深刻的哲理，就是因为有《道德经》。它告诉我们，“有” 跟 “无” 是相生的，而且是同出的，它们是同一类东西，分不开。有 如果没有 “无”，就没有用；无 如果没有 “有”，也用不了。因此，无心生大用，有物不通神。
“无心生大用”，说的是一个人在无心时，那个心的功能才会大大地发挥出来。所以，人到底要有心还是无心，真的要好好去感悟一下。有心人，所想的大部分都是偏的。无心人，才会合乎自然的规律。无心对人好，才是真心对人好。有心，就叫作有心机，有心机多半是偏的。“有物不通神”，有了物以后，人就通不了神了。因为每天看的都是物，怎么还会注意到神呢？这个神，并不一定是我们现在所拜的神，而是让人看不清楚的，恍恍惚惚的，不可思议的那一部分表现。
这样，老子就是在告诉我们，从现在开始，不要只看到 “有” 的部分，还要去注意 “无” 的部分，那才真正是大用。那我们该怎么办呢？老子告诉我们，要杜外以养中。“杜外” 是杜绝外面给我们的一切引诱。“养中” 是养里面那个看不见的，但永远存在的良心。
我们本来是很有良心的，可是被外界一引诱，良心马上就不见了，这很奇怪。当我们没有看到钱的时候，觉得做人要凭良心。可是当我们看到钱以后，那四个字大家都很熟悉，叫作 见钱眼开。眼一开，良心就跑到背后去了。
