中国传统文化都是道学，道学再高也得落到人身上。所以中国文化又是人学。所谓道，就是很多人会从各个角度去谈论道的问题，比如孔子从礼义上“礼”和仁义来谈道德问题。易经从乾坤上去讲道的问题。那么《黄帝内经》是从哪方面去讲道的问题呢？是从阴阳上讲道的问题。
《皇帝内经》从阴阳上讲道的问题
不管是从哪个角度去讲，其实万法归一，那么什么是道呢？
什么是道？做知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。
《黄帝内经》里有一句话叫做知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。
如果天下的道你要是能明白，一句话就能说明白，如果不明白，你就可以从各个方面反复悟道。道，一以贯之，就是两个字——阴和阳。
《黄帝内经》里反复在论述阴和阳的问题，哲学书上也在讲阴阳，但是他会从善恶去解，但是，生命之道不是这样的。他一定是从人身上去解，一定是观天地之象，比如说阴阳的问题，在天为阳，在地为阴，落实到我们人身上怎么去讲呢？比如说气味，我们每天都要接触食物，任何一个食物都有其气，有其味。气从天来，味从地来。天就是春夏秋冬，地就是五行。
西药讲成分论，中药讲性味论。
所谓性味论就是在讲阴和阳。人参为什么会有那么高的价值，实际上所谓天气就是春夏秋冬。百年的春夏秋冬滋养一个百年人参，所以一个人参得到很多的气。味就是要得高山之厚，所以山上的人参才是好人参。南方地特别薄的地方是长不出人参的。所以，任何一个东西我们都要看他得天多少气，得地多少味。北方冬小麦，夏季收获，他就是得一年四季之气。我们传统文化非常讲究，任何一个东西都要看他得多少气。而现代文明，就是快速的，碎片的文明。现在很多东西都讲求快速，就比如现在的水生大棚蔬菜，其实没有什么营养价值。因为他们得不到天气也得不到地味。这个就是阴阳在我们生活中的体现。
实际上你吃的米和面都是在吃天的气，四季吃的是地下的五行。
从医入道是捷径。修行最终要完成的就是明心见性。所谓修心，修的是气脉的平静，修的是气血的平静。如果气血不平静，心是得不到宁静的。在中医里关于心的认知有几个非常重要的观点。比如说：心之观为思。民国的时候西医刚进入中国的时候，传道士把西医带到中国，他们特别希望中国人都能够接受西医，所以他想跟本土的医学有一个链接。但是中医又不接受西医，所以西医就发现一个问题：中国人永远认为人是用心来思索的。而西方人认知到人是用大脑思维的。
心之官为思，如果心血不够强大，思维就会无力。
心主血脉：心有一个重要的功能，就是要把血脉打到各个末梢。大脑就是末梢，手脚也是末梢。子宫也是末梢，手脚冰凉的人，在某种意义上来说就是心血不足。为什么冬天会手脚冰凉，因为所有气血都回到身体里保护五脏。所以心血不强的话思维就会有问题，因为心血没有到末梢。
如果手脚冰凉，思维力就会不够，这个时候就可以多活动手指，活动脚。比如说转手腕和脚腕就是一个很好的养生方法。转手腕的时候顺时针向里转，慢慢攥拳。慢慢活动手脚，调运气血的同时也保护了大脑。女孩子手脚冰凉的子宫一定寒，因为子宫也是末梢，上面供给不到，下面自然也供给不到。
心与小肠相表里。小肠是负责吸收营养的。小肠吸收能力弱的话，心力也会不足。心在志为喜。心智被憋了，不喜悦的话，头脑也不会太清楚。明心你就要先知道心是什么，知性，性情这些东西原则上讲都是天性带的。性是藏在心里的，发出来的是情。性情和情性都是从五脏六腑而来。我们之所以燥病都是因为贪嗔痴慢疑。贪伤肾，不是贪不好，过贪就是不好。贪的坏的东西太多就会给肾很大的负担。所以过贪不仅伤肾而且伤元气。嗔伤肝，嗔怒就是发怒，被憋、生闷气，这两种情绪对肝都是有损伤的。痴伤心，痴就是无明，无明在很大程度伤来说就是自以为是。慢对应的脏器是肺，慢伤肺。慢就是高傲，轻慢。比如高傲的妻子，丈夫就有可能在外边寻欢作乐，妻子的高傲就会伤肺，最严重的是有妻子得了肺癌。疑伤脾，过思伤脾，中国人的心思特别重。脾胃疾病也特别多。
我们要想明心见性，首先我们要知道什么是心，什么是性。然后我们才能够对治它，就是如何化性情的问题。
所有的大病都跟情志有关。所以我们要有很好的生活态度。化性情的一个重要前提就是了解五脏六腑发功能。同时了解如何化性情。
