“那时他上五年级，一头金色卷发，顽皮捣蛋，生命充满各种可能性。一天，他正在小镇边缘玩自行车后轮支撑，突然，一个高中生开着车从山上呼啸而下。马特被撞飞，落在了旁边的操场上，他的身体肿胀到原来的两倍大。”

明天和苦难不知哪个先来？当年幼时的斯科特·塞缪尔森从母亲口中听说小伙伴马特·考夫曼意外死亡的消息时，刹那间，一个问题密密麻麻地爬满了他的全身——“为什么”？

思考痛苦，可能是我们与哲学的第一次照面。成年后的斯科特·塞缪尔森因此成为了一名哲学家，他依旧在追问童年时的那个“为什么”。

成为一名哲学家，似乎意味着他有了看清了生活的真相的可能性。但是，这位哲学家的生活似乎一团糟糕，他遭遇婚姻破裂，备受失眠折磨，经常陷入极度痛苦的自我怀疑和自我厌恶，直到某一天凌晨的某一分钟的大彻大悟开始出现，在2:59到3:00的60秒中，存在的混乱不堪被揭开。

他决定爬起来，写下他的领悟，而不是立即转换到自我厌恶。等到孩子下楼吃鸡蛋和吐司的时候，他写好了一本书的大部分引言和“插曲 ：罪恶问题”的一部分——这本书就是《关于痛苦的七堂哲学课》。

当尼采看到一位受挫的车夫鞭打着一匹不愿动的马、当汉娜·阿伦特看到犹太集中营的资料、当孔子最爱的弟子早逝......斯科特·塞缪尔森跟随着这些哲学家们在哀号中发出质问，为什么我们会有痛苦，找寻痛苦的意义。

这本书是埃默里大学哲学博士斯科特·塞缪尔森为监狱所上的七堂哲学课。虽然监狱是非常可怕的地方，但却一直是哲学思想的绝佳实验室。所以当奥克代尔监狱负责教育项目的迈克·塞万提斯邀请塞缪尔森为监狱讲授哲学时，塞缪尔森欣然答应。

起初，他把在监狱教学当做是和“有趣”的人一起探索哲学，他与狱中蒙冤的犯人西蒙通信，试验《关于痛苦的七堂哲学课》一书所探讨的关键人物及思想，和狱中的囚犯探讨尼采、孔子等思想家的哲学。结果，很快他就获得了一种关键的启发：我们对待犯罪的方式，就是对我们如何看待痛苦的有力表达，监狱的极端环境也是人类痛苦的试炼场。

监狱显然也是“对痛苦缺乏严肃思考”的种种可怕问题显露出来的地方，在监狱中，塞缪尔森意识到，个人思想的病态与公共事务的病态紧密相连，反之亦然，监狱让他的思考更有现实力量。而哲学不仅仅是一种愉快的消遣，还是让我们清醒过来、更卖力生活的一种方式。

痛苦是我们对超过限度的表达方式，但痛苦不一定有意义，人类社会存在着大量的无意义痛苦（pointless suffering），也不可能消除这些痛苦。

蒙田在谈到对生活处境的抗争时所说：“其他战争都是对外展开的，而生气这种战争要与自身抗争，用自己分泌的毒液吞噬和毁灭自己......我们陷入了什么地步？我们的解药自带病毒。“简言之，试图消除所有的痛苦，会造成新的独特的痛苦。

尼采行为的着重点是我们必须与眼前的这个世界和解。没有”更好的“世界等着我们。

摘录一些喜欢的表达：

在印度史诗《摩诃婆罗多》中，一只神鹤给智慧的主角坚战出了一道谜题：“世间怪事千千万，你觉得最怪的是什么？”坚战给出答案：“最怪的是，人虽然看到身边不断有人死去，却从不相信自己也会有死的一天。”

哲学家莱布尼茨说，只要我们不必再经历同样的人生，我们中的大多数人都愿意再活一次。也许吧，不过尽管这些都很美好，我还是不确定自己想要再经历一次任何版本的七年级。

想想一部伟大的艺术作品中的紧张和悲剧时刻吧：虽然他们苦不堪言，我们却不想让他们免除这种痛苦，因为这能增强整体效果。或者，想想艺术家能够从种种随机发生的可怕事件中找到有用的东西，比如一种表达、一场自然灾难、一只在阳光下爬行的虫子、一次心碎。

阿伦特所说的”独特的孤独“（peculiar kind of loneliness）——流水线工人的孤独、宇航员的孤独、囚犯的孤独、小白鼠的孤独，以及许许多多虽过着舒适的生活，却要终日穿梭于官僚化的工作、高度协调的社会生活、安逸的娱乐之间的孤独。

“劳动”和“工作”之间的差别。劳动的目的，就是消耗劳动。你为什么洗碗？这样你就能再把它们用脏了。你为什么种庄稼？这样你就能将食物端上餐桌，餐桌上有食物你才能吃饱肚子，吃饱肚子你才能种更多庄稼。你为什么生孩子？这样他们就能长大生自己的孩子。

史蒂夫的一生可以说是研究痛苦的案例，“我花了很长时间，才意识到问题不是‘为什么会发生这种事’，而是‘我们该如何回应’。“

人类具有一种根本上十分奇怪的属性，那就是我们有时间感。虽然现在是我们唯一的真实住所，但我们通常会将自己投射到一个叫作未来的不存在的区域，而且在一个叫作过去的不真实的土地上四处漫游。

时间是痛苦之母。因为我们想着过去和未来，所以我们认为现在不够好。

我会抱怨，也会赞美；

我会失望，也会欣喜。

在所有苦乐参半的日子，

我会哀叹，也会热爱。