《大学》：“言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”

【华杉讲透】：“言，言语。悖，未被、不合理。货，财货。你将不讲道理的话加之于人，别人也会用不合道理的话回敬你；你的财货来路不明，也就会不明不白地失去。别人对你出言不逊，多半是因为你之前哪句话刺伤了他。所以，要随时警醒不‘言悖而出’，不要给自己制造敌人。防止‘言悖而出’很难，拒绝‘货悖而入’更难，好在一般人没有‘货悖而入’的机会。不过，你去看那些倒台的富豪，多是因为‘货悖而入’。如果是自己踏踏实实经营挣的钱，就不会一夜成空。可当财货本身就是巧取豪夺得来，是‘财悖而入’的，又不小心‘言悖而出’，触发了祸机，这样就会‘财悖而出’了。”

这句话给我最大的启发是：我不能控制别人如何对待自己，我唯一能控制的是自己如何对待他人。

在对待他人的时候，要遵循“己所不欲勿施于人”的态度；

更要遵循华杉老师在《华杉讲透大学中庸》中讲道的：“絜矩之道，絜是度量，矩是尺子，絜矩之道，①就是规范、示范，就是你要别人怎么做，你就自己先怎么做；②你希望他人怎么对你，你就怎么对人；你不希望别人怎么对你，你就不要这样对人。人与人之间的关系不是互相的，不是一一对应的，不是‘你怎么对我，我就怎么对你’，不是‘我希望你怎么对我，我就怎么对你’，而是我希望别人怎么对我，我就怎么对你。我怎么对你和我有关，和你无关。因为絜矩之道，是示范给所有人的。”

这里给我最大的启发是，在人与人之间的关系中要有课题分离的意识。首先，他人如何对待自己，是他人的事，反应的是他人做人做事的观念、原则和标准，是对方的投射，与自己是谁、自身的价值无关。这是非常非常重要的，也是自己去年在人际关系中碰壁后收获最大的启发。

自己目前在社会面上所处的环境会接触到形形色色的人，在跟这些人接触的过程中，我发现自己做人做事的标准和他人完全不一样。也就是说，自己会收到他人没有标准、本能性的言语和行为的刺激反应以及会被这些冒犯到。这些言语和行为反应投射出的是对方是一个什么样的人，跟我是谁无关。就像，当我在跟一位男性舍友相处的时候，因为我对他养猫这件事提出异议，他用食指指着我说：你别逼我。那一刻我真的见识到了人与人之间的不同。

过去会有一种“自恋”的惯性，认为别人如何对待自己，跟自己是谁、自身的价值有关。其实完全没有，别人如何对待自己完全只是对方本能性的反应，这些本能反应遵循的是：趋利避害的原则。通俗地说就是，看谁有价值就对谁好；看谁没价值就看不起谁。所以，这必然会造成一种现象是，这个人很分裂，对待权贵的时候是谄媚的，对待身边人的时候又会不自觉地流露出高高在上、看不起的态度，这个时候很容易“言悖而出”。

身边的人有很多种，要有能力区分善良的人和伪善的人，每个人都有善良的部分和邪恶的部分，也要有能力从每个人身上看到善的部分，激发善良，而不是激发邪恶的一面。就像对待这位舍友，必然不会再采取善良的姿态，只会冷处理减少接触。絜矩之道并不是无条件地对所有人，它的前提要建立在有能力区分人，至少要确保不使自己置于险境的状态，同时保持自己做人做事的原则和态度。

其次是，自己如何对待他人是自己的事，自己做人做事的准则要依据自己的观念、原则和标准，而不是受他人影响。自己对待所有人，首先要有一个基本线；其次是根据远近亲疏的关系，基于基本线再增减一些不一样的部分。

今天这句话也给我一个反思的视角，尤其在跟舍友相处的过程中，我也注意到，自己有些行为也是根据对方的行为在做回应。比如，我本来是一个特别留意尽量不打扰别人的人，也会因为他人一些不自觉的行为，通过摔门表达对他人以及他人行为的态度，这是一种策略性的。但同时也存在隐患，这里的隐患可能是，因为这些人更容易被情绪控制，被激怒，激怒之后会做出不计后果、意料之外的行为。所以，我的这些行为某种程度上是在给自己制造敌人，这其实并不是一个良性的人际关系的循环。

管好自己是人生中最重要的事。

《大学》：“《康诰》曰：（惟命不于常），道善则得之，不善则失之矣。”

【华杉讲透大学中庸】：“天命或留或去，是不会始终常在的。行善便会得到天命，不行善便会失去天命。我们不把这天命拿去衡量皇上，只衡量我们自己。所有的成功者，都算是得了天命，但是如果没有儒家的戒慎恐惧、保持正心诚意、警醒努力，那就很容易被顾客、市场和时代抛弃。我们想要什么呢？最基础的是想要安全，然后呢，是想要领先。但是，惟命不于常，无论是安全，还是领先，都不是一劳永逸的，都需要不断地获取，一松劲就没了。”

这句话让我看到，晓得「天命」以及发挥「天命」跟行善有关，如果行善天命就会持续，如果不行善天命就会消失。

所以，如果想要知晓以及持续发挥「天命」，就需要界定『行善』是什么？然后才是保持戒慎、诚意正心地去行善。

对「行善」的理解，还是要回到『三纲八目』中，八目即：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下；三纲即：明明德、亲民、止于至善。我认为，对『行善』的理解其实也就是对「三纲」中『止于至善』的理解。

华杉老师在《华杉讲透大学中庸》中讲道：“居仁行义，首先要居于仁。仁就是家，就是至善，是事理当然之极。就是说，你明明德、新民，要到什么程度呢？朱熹说：‘就到那至善之地而不迁，盖必有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。’这就是‘存天理，灭人欲’。尽天理到了极致，恰到好处，而人欲呢，完全没有！怎么体会这种境界呢？其实很容易。存天理灭人欲就是止于至善。那什么是存天理灭人欲呢？朱熹说，吃饭就是天理，美食就是人与。我又把这个观点修正了一下，美食也是天理，但是多了就是人欲。你每顿饭都可以修炼一下存天理灭人欲，修炼一下止于至善。前面讲了，修炼要抓住发端处扩充放大，这每顿饭的止于至善，就是一个发端处，你抓住这个发端处，把它扩充放大到你的每一件事情上面，就是止于至善了。所以说儒家之学，就是日用常行。就像修行禅宗要挑水砍柴是一个道理。”

华杉老师的解读让我看到，「止于至善」也就是朱熹先生所言“存天理，灭人欲”。通过吃饭的例子让我明白，吃饭这件事是身体的生存需要，也就是天理，但因为贪吃吃多了，对身体造成伤害和负担就是人欲。当从吃饭这件事上明白了这个道理之后，就可以扩充运用到生命中的每件事情上，做事的时候定定神想一下，做这件事的天理是什么，人欲又是什么。把每件事都当做修炼的机会，从行动上反观自己对知识的运用程度，可能第一次是20%，那就下次再做的时候尽量改善至25%……

很多时候，我知道自己知道某个道理，但是在行为层面上做不到，其实做到就是一个100%的状态，做不到并不意味着没有进步，只是还没达到100%而已。进步是在每一次知道自己没做到，但下次做同样的事情的时候有意识地调整和优化的过程，它并不是没做到和做到两个极端的状态。

华杉老师这里的解读首先让我看到，从每一餐饭上体察自己对“存天理，灭人欲”的体会和领悟。从吃饭这件事上感受“恰到好处”的感受，也就是只有天理，没有人欲的状态。吃多了、吃伤了，其实就是有人欲的状态，这个时候就要反思为什么会出现这种情况，可能是因为无意识，被情绪裹挟的结果。所以在吃的时候就要有意识地觉察，感到自己快饱了就停下来。做事也是同样的，觉得差不多了，就要停下来。但是这个“差不多”的度确实很难把握，需要在做事的过程中，不断地通过格物致知去体会。

在做事前，首要的问题是：自我发问，搞清楚、明确自己的发心，才能在做事的过程中「诚心正意」地做，而不受情绪的影响和控制。