记一次和高中同学的深度交流

记得刚上大一的时候,老师曾跟我们说过,哲学不是高高在上的学问,真正的哲学是时代的最高智慧,最重要的往往不是去认识这个世界,而是去认识你自己。而交流,是我认为与沉思并列的,最好的学习哲学的方式。可惜的是,现代的人们随着社交软件的普及化却反而越来越割裂,不愿交流,所以,当有身边的人想要与我讨论一些关于本质、关于生命的命题,我总是非常珍惜。故记录以下对话内容:

-冒昧,实在是因为你是我身边最有哲思的人了,关于理解与情感的关系,我是冥思苦想,不得其解,来向你求教了。我就不见外的直接说了,你什么时候有空什么时候搭理。理解便没有情感,应该何以自处?我认为,如果对事物理解了,便不会有喜怒哀乐,因为理固宜然,只是规律而已。如此便没有了情感的感知,我们作为人类又该如何在世上自处呢?

-了解到理固宜然,已然是一件难事,这涉及你的形而上根基,以及认识论持方。既然你认为”对事物理解了“,说明你是强可知论的立场,那不可避免的,你倾向于物理主义者,这就很容易陷入一种价值虚无主义;但同时,你又认为,”没了情感感知“,又会让你陷入”无法自处“的困境,足可见你对”情感“的重视。所以我认为,你这种矛盾、无所适从的感觉,根本上来自于你底层世界观的不一致。我认为需要你多”向内求索“,我会推荐中国哲学的书籍。另一处问题在于,你的前一个断言和后一个断言,并没有,或者说只有很弱的逻辑联系,导致成为一个滑坡论证。比如说庄子,那么无欲无求、淡泊的人生态度,难道他是没有感知能力的吗?当然不是!毫无感知能力的话是无法写出那么动人的文字的。而你所谓的“失去情绪“,实际上是达到一种至上的平静自处的境界,不再为外物所动,但说实在的,真正能达到这个境界的实在屈指可数,所以我会认为,我等凡人怕是担心不到这里哈哈哈哈!但是跳出书本在现实生活中来看呢,我其实特别能感同身受这个困惑。关于人应该如何自处,我也有过煎熬,现在让我说的话,我会说向死而生,这就是我的自处方式。

希望对你有所帮助,如果还想进一步思考的话,推荐你了解一下莱布尼茨的单子论,或者尼采的强意志学说,就算不是如释重负也一定会找到某些出口!

-你看这么说对不对,可以分成三个方面,理解,情感,态度。

理解可以理解到一个很深的角度,深入的理解可以减少很多因为不理解而生发的清绪;

情感则是源于人类的生理机能,都是会有,只是会因为个人理解与态度的不同而程度不同;

-exactly!

-冒昧问一句,要想有这态度,是不是见天都要提醒自己死这个字

-我所谓向死而生,不是要天天提醒自己死亡的概念,而是因为我觉得人生唯一的确定性就是最终的死亡这件事(which has been talked in my 《唯一确凿的消亡》)所以我的生就必然是一种向死的生,另一个角度说,就是我接受和内化了人本身的有限性,是一种“消极的进取”(借用柏林的negative liberty 的概念)所以我会希望自己的思想在有限的时空里尽可能的活泼和生动。

-哲学太有意思了!不和你吹,我觉得我是哲学的俗家弟子。能问问你打算怎么活泼和生动吗?

-确实很有意思,但也不是对每个人都有意思。而且,一般都是入门的时候很有意思,如果继续去研究前人的哲学思想就会发现我们真是难以企及,尤其是那些“画得了大圆”的哲学家们,我们甚至无法重构那些论证,他们思想的力量实在是太强大了,这时候趣味性就会急剧减少,惰性就崭露无遗了,真正的哲学所要求的那种彻底性非常难。

思想要活泼和生动,自然少不了动脑子!但这也不简单,被城市“驯化”的我们早早就失去了(一定程度上)好奇和探索的能力,我们也已经不在一个极度重视精神的世界里,所以想要让思想变得活泼,非常需要一个“思想的大呕吐”,抛掉偏见,重新认识世界,多看书,了解经典、了解真正的“大家”,路漫漫,主动求索总会有收获。

-明白,一开始学习哲学,用哲学解决现实生活遇到的问题,不能说无往不利吧,至少是初显峥嵘,要往下了继续学,那就要好好“较劲较劲”了

佩服,哲学家在思想上画圆,怎么着也比得上人家在南海边画圆了,老人家在南海画圆我没赶上,你这里我极其期待赶上一回!

-共勉!

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 214,922评论 6 497
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 91,591评论 3 389
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 160,546评论 0 350
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 57,467评论 1 288
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 66,553评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,580评论 1 293
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,588评论 3 414
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,334评论 0 270
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,780评论 1 307
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,092评论 2 330
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,270评论 1 344
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,925评论 5 338
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,573评论 3 322
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,194评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,437评论 1 268
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,154评论 2 366
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,127评论 2 352

推荐阅读更多精彩内容