庄子 《徐无鬼》 （第二十四）杂篇

原文

徐无鬼因女商见魏武侯 ，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”

徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！”君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。

少焉，徐无鬼曰：“尝语君，吾相狗也。下之质执饱而止，是狸德也；中之质若视日，上之质若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若卹若失，若丧其一，若是者，超轶绝尘，不知其所。”武王大悦而笑。

徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说之则以《金板》、《六韬》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”

徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”

女商曰：“若是乎？”

曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之迳，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”

徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”

徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”

君曰：“何哉！奚劳寡人？”

曰：“劳君之神与形。”

武侯曰：“何谓邪？”

徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸；夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？”

武侯曰：“欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”

徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也；君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胷中之诚，以应天地之情而无撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！”

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车；至于襄城之野，七圣皆迷，无所问塗。

适遇牧马童子，问塗焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”

“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”

黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”

小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：'若乘日之车而游于襄城之野。'今予病少痊。予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”

黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。”小童辞。

黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”

黄帝再拜稽首，称天师而退。

知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。

招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也，驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！

庄子曰：“射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎？”

惠子曰：“可。”

庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”

惠子曰：“可。”

庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：'我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。'鲁遽曰：'是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。'于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣！夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已。且若是者邪？”

惠子曰：“今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”

庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：”郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：'尝试为寡人为之。'匠石曰：'臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。'自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”

管仲有病，桓公问之，曰：“仲父之病病矣，可不讳，云至于大病，则寡人恶乎属国而可？”

管仲曰：“公谁欲与？”

公曰：“鲍叔牙。”

曰：“不可。其为人挈廉善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！”

公曰：“然则孰可？”

对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”

吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓，见巧乎王。王射之，敏给博捷矢。王命相者趋射之，狙执死。

王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！”颜不疑归而师董梧以助其色，去乐辞显，三年而国人称之。

南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”

曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。”

仲尼之楚，楚王觞之，孙叔傲执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：“古之人乎！于此言已。”

曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。”

彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷。循古而不摩，大人之诚。

子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥？”

九方歅曰：“梱也为祥？”

子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”

子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”

九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”

子綦曰：“歅，女何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若无怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非吾与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”

无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。

啮缺遇许由，曰：“子将奚之？”

曰：“将逃尧。”

曰：“奚谓邪？”

曰：“夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也。而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。”

有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。

所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。

濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹏曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。

卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。

是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。

以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

药也其实，堇也，桔梗也，鸡癕也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！

勾践也以甲楯三千栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰，鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。

故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。

故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也持久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。

故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。

尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。

译文

徐无鬼他通过了、大臣女商的介绍，得以见到魏武侯。武侯慰问徐无鬼：“先生太贫困了吧，你隐居于山林中，为辛劳困苦所累，所以才会来见我。”

徐无鬼对武侯说：“我是前来慰问你，你为什么反过来，慰问起我来了呢！你充满嗜好欲望，增长喜好和厌恶，那你性命和真情、就一定会受损害；你应当要放弃掉、自己的嗜好欲望，放弃喜好和厌恶，若是做不到这些，你的身心累不累？因此我来慰问你，你凭什么慰问我？”武侯听罢显示出、怅然若失的样子，一时竟难以应答。

一会徐无鬼又说：“我试着给你说说，我相狗的技术吧，下等狗的品质是、填饱肚子就行了，这是野猫的德行；中等狗的品质是、眼睛看得高和远；上等狗的品质是、忘掉自己的存在。而我相狗的技术，不如我的相马术。我观察时看到马：直走和绳墨相似，弯走与样规一致，方走符合于矩尺，圆走符合于圆规。这是国家的好马，但不如天下好马。天下好马是这样：具有天生的品质，缓步行走似茫然，好像失落的样子；奔逸时神采奕奕，像忘自身的存在，如风驰般飞奔去，尘土远留在身后，这样高超的本领，不知从哪里得来。”武侯听了这些话，感到开心而大笑。

徐无鬼他走出来，女商就问徐无鬼：“为何先生能够使、国君这样高兴呢？我想让国君高兴，要么我向他介绍，诗书礼乐的内容；或者我向他介绍，《金板》《六韬》等兵书。我侍奉国君办事，取得政绩难计数，国君从没有笑脸，今天你用何办法，取悦国君并使得、国君如此高兴呢？”

徐无鬼对女商说：“我是给他讲了些、相狗相马这些事。”

女商将信将疑说：“仅仅说了这些吗？”

徐无鬼对女商说：“先生难道没听说：越国被流放的人，离开国都几天后，见到他认识的人，就会感到很高兴；离国都十天一月，见到曾见过的人，也会由此而欢喜；离开国都超一年，见到像越国的人，就会由衷地欣喜，这种情况不就是：离开故乡时越久，思念故人情越深！逃到荒郊野外者，杂草丛生兽出没，长久栖身于郊野，听到人的脚步声，不由自主地惊喜；何况兄弟和亲人，谈笑陪伴在身旁！已经很长时间了，没人用真诚话语、在国君身旁谈笑！”

徐无鬼去见武侯，武侯就问徐无鬼：“先生住在山林里，吃橡子而食葱韮；离我很长时间了，现在年龄已大了，是想求酒肉之食，还是想为国理政，使我能有社稷福？”

徐无鬼对武侯说：“无鬼因出身贫贱，从来未曾敢想过、要食你的酒和肉，我是来问候君主。”

武侯就问徐无鬼：“你凭借的是什么，你怎么样慰问我？”

徐无鬼就回答说：“慰问你精神形体。”

武侯听了就问说：“这话是什么意思？”

徐无鬼就阐述说：“天地养育万物时，都是一视同仁的，居高位不应尊贵，居低下不应卑微。你当大国的国君，奴役一国的人民，填饱私欲以满足、耳目鼻口的享受，心神却并不舒畅；人的心灵是这样，喜欢和顺怕躁乱，躁乱是一种病态，所以我来慰问你，你是患有这种病，知是什么原因吗？”

武侯就对无鬼说：“我早就想见先生。我想爱护百姓们，为仁义不再用兵，像这样做可以吗？”

徐无鬼就回答说：“不可以像这样做，爱民是开始害民。为仁义不再用兵，是起战争的祸根。你从这方面去做，几乎不可能成功。成就美名的想法，就是作恶的工具。你虽说想行仁义，实际近乎虚伪啊！有了仁义的行迹，必有作伪的形态；成功必定要自夸，自夸就会有隐患，隐患会导致变乱，会有公开的战争。你别在丽谯楼前、像鹤群飞般布阵；不在锱坛宫前面、陈列步卒和骑士；不要内包藏逆心，外表却显出仁德；不要以巧诈取胜；不要用阴谋胜人；不以武力征服人；如你通过去杀害、别国士兵和民众，夺取别国的土地，满足自己的私欲，满足心灵的需求，哪像这样的战争，不知谁是正确的？胜利又有何意义？你还是别打仗了，修养心中的诚意，顺应自然的真情，别搅扰内心安宁。这样百姓能免于，战争带来的死亡；你也用不着谈论，息兵罢战的事啊！”

黄帝要到具茨山，想要去拜见大隗，方明为他驾着车；昌宇则作为陪乘；张若与謵朋二人，是在马前作向导；昆阍和滑稽二人，就在车后作随从。到了襄城的旷野，七个聪明睿知人，也都迷失了方向，也没地方去问路。

这时恰好碰上了、一个放马的小孩。黄帝向小孩问路：“你知具茨山在哪？”小孩就对黄帝说：“我是知道在哪里。”

黄帝接着问小孩：“你知大隗住哪里？”小孩又对黄帝说：“我知大隗的住所。”

黄帝不禁感叹说：“这小孩真聪明啊！不仅知道具茨山，还知大隗的住所。请问怎样治天下？”

小孩听了这样说：“治理天下那类事，不过如牧马一样，可我何必管闲事！我小时候就独自、悠游于宇宙之间，不巧眼花看不清，得了头眼眩晕病。有位长者教导我：'你坐太阳车到那、襄城郊野游玩吧。'如今我的病好转，我的精神又将到、宇宙之外去游玩。至于治理天下事，也就像牧马一样，我又何须去多事！”

黄帝听了这话说：“治理天下这种事，确实不是你的事，虽然如此我还想、向你再请教一句，怎样来治理天下？”小孩推辞不应答。

黄帝再三地追问。小孩这才回答说：“治理天下与牧马，没有什么不同的，就是避免和去除、人为伤害的东西，让马自然地生长。”

黄帝叩头行大礼，称呼小孩为天师，然后才告退离开。

善于运用智谋者，没有思虑的变换，他就感到不快乐；善于进行辩论者，没有善辩的对手，他就感到不高兴；善于明察苛责者，无人犯错可指责，他就感到不高兴；这些人在精神上，被外物牵累束缚。

招贤纳士的人会，在朝堂上建功业；善于管理百姓者，会以做好官为荣；身强力壮的人以、排患解难而自豪；勇敢无畏的人会，奋不顾身排祸患；戴盔披甲这种人，乐于沙场上征战；隐居山林这种人，看重清白的名声；讲求法律这种人，乐于去推行法治；崇尚礼教这种人，注重仪表的修饰；推崇仁义这种人，注重人与人交际。农夫没有农活做，就不能安居乐业；商人没有生意做，就会六神不安宁；百姓日常有工作，就会很勤勉地做；工匠有技巧器械，就会想跃跃欲试。贪婪的人很忧伤，是因积财不够多；权欲强的人悲伤，是因权力不壮大；追求权势财物者，喜欢变乱和变挂。这些人遇到机会，就会充分地利用，而不会清静无为；是些顺时逐利者，不能去役使外物，而受外物的束缚，终身都不会醒悟。这难道不可悲吗！

庄子这样阐述说：“如果有一个箭手，不设预定的目标，中箭地方就是靶，我们称他为善射，那就可称天下人，都像后羿善射了。像这样说可以吗？”

惠施对此回答说：“像这样说也可以。”

庄子继续阐述说：“天下原本就没有、共同认可的标准，人们各自以自己、所认标准为正确，那么天下人就像、唐尧那样圣明了，可以像这样说吗？”

惠施对此回答说：“像这样说也可以。”

庄子继续阐述说：“那么儒家和墨家、杨朱公孙龙四家、和先生你共五家，到底谁家正确呢？像周初时鲁遽吗？鲁遽弟子这样说：'我学先生的学问，便能在冬天烧鼎，能在夏天制出冰。'鲁遽就对弟子说 ：'这是用阳气招出、具有阳气的东西，以及用阴气招出、具有阴气的东西；不是我说的学问。我现在给你展示、我所主张的道理。'于是他便调试好、两张瑟弦的音调；一张放置在堂上，一张放置在室内；弹这张瑟的宫音，那张瑟共鸣宫音；弹这张瑟的角音，那张瑟共鸣角音；这是因两张瑟上，宫弦角弦产生了、频率共振的缘故。他在两张瑟中间，随意调一根瑟弦，让这根弦音调与、宫商角徵羽不同，再弹奏这根瑟弦，这时两瑟各自的、二十五根瑟弦上，发出协和的音律，这根瑟弦像成了、五声乐音的主宰。你的理论像不像、鲁遽调的那根弦。”

惠子听了回答说：“如今儒家和墨家，以及杨朱公孙龙，和我共同在辩论，彼此相互地批评，互用声音压对方。他们对我的理论，难从根本上撼动；如此说我的理论，怎么不可以成为、你所比喻的主宰。”

庄子听了这样说：“齐国有个这样人，他把儿子放宋国，让他像个残废者，从事守门的工作；却把自己的钘钟，包藏得非常严实；他的小孩失踪后，他寻找没出村子，他重物而不重人；这与辩论的各家，为辩论而行辩论，都是本末倒置啊！有个来自楚国者，寄居在别人家里，却去怒责守门人；夜半无人的时候，走出门去又发生、和行船人的争斗，还没等到离岸边，又与别人结恩怨。”

庄子送葬的时候，路过惠子的墓地，回头对跟从人说：“郢都城里有个人，他的鼻尖沾上了、小小一层白灰泥，大小像蚊蝇翅膀，他让匠石用斧子，砍掉这层白灰泥。匠石挥动起斧子，发出呼呼的声响，嗖的一声砍下去，白灰泥被砍掉了；鼻子无丝毫损伤。郢城人脸不变色，站着纹丝都没动。宋元君听这件事，召匠石来对他说：'你砍一次我看看。'匠石对宋元君说；'我以前曾砍削过，但是敢让我砍者，已经死去很久了。'自从惠子死以后，我没辩论的对手，已无相与谈的人！”

管仲得了重病时，桓公看望他时说：“仲父病已很重了，不能再隐瞒不说；病重若有个好歹，我将国政托给谁？”

管仲就问齐桓公：“你想托付给谁呢？”

桓公就对管仲说：“想托付给鲍叔牙。”

管仲就对桓公说：“不能托给鲍叔牙。他为人处事廉洁，是个善良的好人；对廉洁不如己者，他就不会去亲近；听到别人的过错，终身都不会忘记。让他来管理国政，对上会触犯君王，对下会违背民意，不用多长的时间，他会和你闹翻的。”

桓公就请教管仲：“哪该托付给谁呢？”

管仲就对桓公说：“实在不得已的话，隰朋还可以试试。他这个人的为人，在上忘自身位尊，在下不区分贵贱；他自愧不如黄帝，对不如自己的人，能够怜悯和爱护。以德感化别人的，人们称他为圣人；分财物给别人的，人们称他为贤人。以贤能而自居者，又矜持地对待人，是不能得人心者；贤能甘居人下者，没有不得人心的。隰朋他对于国政，有所不见不过问；而他对于家中事，有所不见不较劲。如果不得已的话，就用隰朋试试吧。”

吴王乘船过长江，登上猕猴聚居山。猴群见到他们后，惊惶四散而奔逃，钻进丛林藏起来。只有一只猴未逃，从容攀枝而跳跃，在吴王前显灵巧。吴王就用箭射它，它敏捷地抓住箭。吴王命令随从们，追上前去齐发箭，猴子无法躲避了，中箭抱树而死去。

吴王看罢回过身，对朋友颜不疑说：“这猴夸耀其灵巧，仗着敏捷蔑视我，落到被乱箭射死！骄者要以此为戒，再别让人们看到、骄傲自得的样子！”颜不疑他回去后，拜贤士董梧为师，弃除自己的傲气，远离享乐和显贵；三年之后全国人、个个称赞他贤德。

南伯子綦静静地、靠着几案而坐着，抬头缓慢地吐气，颜成子他走进来，见这情景对他说：“先生真是杰出啊！人是可以使形体、变得像枯骨一样，人也可使心变得、像死灰一样的吗？”

南伯子綦对他说：“我曾隐居山洞里。那时齐国的国君、田禾他来看望我，致使齐国的民众，以为他礼贤下士，不住地向他祝贺。我是先有所表现，所以他才知道我；我是先出卖自我，所以他来收买我。如我无任何表现，他怎么能知道我？如我不自我出卖，他怎敢来收买我？唉我可怜的人是，丧失自我真性者；我又可怜的人是，去可怜别人的人；我还可怜的人是，他所去可怜的人、是可怜别人的人，因而我又可怜他。从这之后我渐渐、脱离名利的竞逐，进入虚静的境界，远离纷杂世事了！”

孔子到了楚国后，楚王设宴款待他，孙叔敖他拿酒器，站在一旁侍奉着；市南宜僚接过酒，把酒洒地祭祀说：“希望古时候的人！在这场合下说说。”

孔子这样阐述说：“我也曾经听说有、不言之教的言论，从没跟人说起过，就在这里说说吧。市南宜僚玩弹丸，解决两家的冲突；孙叔敖高枕安卧，手里摇着羽毛扇，就让楚人停用兵。我真希望自己有、三尺长嘴不说话。”

市南宜僚孙叔敖，他俩的典故说明、什么是不言之道；而孔子他所说的，就是不辩之言了。所以说归根到底，德与道是齐一的。因而语言停止在、知识不知的地方，这是最高的境界。道是混沌同一的，而德仅仅是大道、赋予人类的属性；才智不能认识道，辩者不能表述道。名声如儒家墨家，因不知而以为知，那就会招致危险。大海不辞东流水，这才成就了博大。圣人包容天和地，恩泽施及普天下，百姓却不知姓名；所以真正的圣人，活的时候无爵位，死后也不要谥号，不曾积累下财富，不曾树立过名声，这才是伟大的人。狗不因为善狂吠，就能够成为好狗；人不因为善雄辩，就能成就为圣贤，何况成就伟大啊！人有心成就伟大，反倒远离了伟大。何况随顺自然啊！伟大比不上天地，然而天地无追求，它却最大最完备。懂得了完备的人，没有追求无丧失，无所取舍无忧虑，不因外物的左右，违心地改变自己，返回自己的本性，精神丰富不困穷，顺应常道不操心，是伟大人的真性。

子綦有八个儿子，他让儿子排列好，站在自己的面前，请九方歅对他说：“给我儿子相相面，看看谁最有福气。”

九方歅看了后说：“梱应该最有福气。”

子綦惊喜地问说：“他有怎样的祥运？”九方歅就回答说：“梱这一辈子都会，和国君一起吃饭。”

子基泪流满面说：“我儿命运怎么会、糟糕成这样子呢？”

九方歅就对他说：“跟国君一齐吃饭，恩泽将施及三族，何况仅是父母啊！先生听了这件事，难过得泣不成声，这是拒绝福分呀。你的儿子有好运，父亲却感不吉祥。”

子基就对方歅说：“歅你怎么能知道，梱就确实有福气？这种福气不过是，口鼻享酒肉美味；你哪知道这东西，究竟怎么得到的？我没牧羊羊确是，从屋西南角跑出；我没打猎鹌鹑是，从屋东南角生出。你不觉得奇怪吗？我想和儿子去过、悠游自得的生活，就是在天地之间，自由自在地生活；我们能同乐于天，我们能求食于地；我不会和儿子们，去追求什么事物；不和他们去谋划、什么权势和名利；我更不想和他们，享受奇怪降临的、所谓福分好日子。我只和他们一起，随顺天地的实情，自然真实过日子，而不想让外物来、搅扰我们的宁静；我和他们顺自然，力求做适宜的事。现在却突然有了，来自世俗的报偿！凡有不祥的征兆，必有怪异事降临，这是危险的信号！不是我们的罪过，是命运所安排啊！所以我才会哭泣。”

过了不多长时间，梱被派到燕国去，半道被强盗劫持。因为身形手足全，强盗觉得难卖掉，不如砍断他的脚，这样就容易卖了，于是截断他的脚，把他卖到了齐国。恰好齐国的渠公，买他做了看门人。梱就一辈子过着、酒肉不缺的生活。

啮缺遇见了许由，问他要到哪里去？

许由就对啮缺说：“我逃避尧的让位。”

啮缺听了就问说：“这究竟是为什么？”

许由这样叙述说：“尧为仁爱的目标，辛辛苦苦地奋斗；我怕像这样下去，他被天下人耻笑，而后世的人也会、出现人吃人现象！民众是容易聚集，你若给他们爱护，他们就会亲近你；你若给他们好处，他们就会靠拢你；你若给他们奖励，他们就会很勤勉；你让他们厌恶了，他们马上就离散。爱利都出自仁义。真能为仁义献身，这样的人是少的；利用仁义谋私利，这样的人却很多。为了仁义而行动，若是没有了诚意，那禽兽般贪婪者，会借仁义作工具。这样独裁的人会，借助仁义作工具，独断取利于天下；带给百姓的好处，就像短暂的一瞥。尧是只知道贤人、有利天下的一面，而不能知道贤人，也会有害于天下。只有超越贤人者，才能懂得这道理！”

有沾沾自喜的人，有苟且偷安的人，有劳形勤苦的人。

那沾沾自喜的人，学得一家片面言，私下就喜悦起来，自认是饱学之士，却不明白所学的，本来就没有价值。我们称这样的人，是沾沾自喜的人。

那苟且偷安的人，像猪身上的虱子，选择猪毛稀疏处，就自认为是有了、宏伟宫殿大园林；寄身在蹄边胯下，寄身乳房股脚间，自认是安全便利；料想不到有一天，屠夫举臂而持草，架柴点火烧起来，自己便和猪一起，都被烈火烧焦了。随依环境而荣进，随依环境而衰亡，我们称这样的人，是苟且偷安的人。

那劳形勤苦的人，代表人物就是舜。羊肉不喜爱蚂蚁，蚂蚁却喜爱羊肉，因为羊肉有膻味。舜带膻味而行动，百姓就很喜欢他；所以他三次迁徙，使得住地成都城。百姓慕德跟从他，从者达到十多万，后在邓地建都城。尧听到了舜贤能，就推举他担任了、治理荒漠的任务，说是希望他能够，带给百姓们恩泽。舜在荒地当国君，一直到年龄大了，视力听力衰退了，也不能退休回家。我们称这样的人，是劳形勤苦的人。

所以神人不喜欢、众人来归附自己，众人来就不和睦，不和睦生不利事。所以他的态度是，不对谁过分亲近，不对谁过分疏远，持守自正的德性，保持温和顺天下。这样的人叫真人。相比蚂蚁要丢弃，喜爱膻味的仁义；相比小水坑的鱼，应入江湖而相忘；相比羊肉要抛弃，吸引他物的意念；这是真人借鉴的。

眼观不耽于五色，耳听不乐于五音，心神返回于自然；那他的内心世界，平静而又能正直；那他的行为方式，变化能顺乎自然。真人以自然之道，对待人间的世事，不用人事乱自然；真人看待生命时，知道是得也是失；而在看待死亡时，知道是失也是得。这是古代的真人。

譬如医用中草药，像乌头桔梗鸡头，还有猪苓等药材。中药方剂配伍时，这几种常见的药，更替作主药副药，怎么能说得完呢！

勾践率领三千名、披甲持盾的武士，退守在会稽山上；只有文种一个人，懂越国在败亡中，如何能求得生存；可他却不知自身、遭受祸害的原因，他不能功成身退。所以猫头鹰它有、夜晚视物的眼睛，这是特殊的用途；鹤那细细的长腿，也有自然的长度，截短就会生悲哀。

所以风吹过河面，河水就会有损失；太阳照过河面时，河水也会有损失；如果说风和太阳，一起吹晒河面时，河水却没有损失，那是河流的源头，不断流水补充着。所以水流只能是，依存河道才安定；而人的影子也是，依存于人才安定；物守住自己物性，融合不分才安定。

所以眼睛若是去、追求超人的视力，这也会带来危险；耳朵若是一味地、追求超人的听力，这也会带来危险；心思过于求外物，这样也会有危险；人的才能从内心、显露出来有危险；危险一旦形成了，那就来不及悔改。祸患产生和滋生，是慢慢地聚集成，想要返回到本性，需要持续地修养，修养成果也要在、很久后才能看出。而人们却自以为，耳聪目明和思欲、以及才能是可贵，这不是很可悲吗？所以国家的败亡，人民所受的杀戮，从来都没有中断，人却不能问一问，造成灾祸的原因。

脚实际踩的土地，虽然仅容足而已，可脚却要依靠那、未曾踩着的大地、来支撑脚踩小地，人才能行走自如；人所知道的知识，虽是很小很小的，可人却要依靠那、博大不知的知识、来支撑人的小识，然后才知自然的、流衍变化的情况。知万物从原子来，知道自然的虚静，知道万物各见性，知道大道的均衡，知道大道的包容，知道大道的信实，知道大道的安定，这是最高境界了；要用同一行贯通，用虚静来行化解，用大目来行观照，用大均来行顺遂，用大方来行宽纳，用大信来行核实，用大定来行守持。

万事万物的变化，各有自然的道理；循环更新的始终，都能够清晰明照；冥默之境有枢机；万事万物产生时，都有相应对立面。自然的理解像是，并没有理解一样；自然的知晓像是，并没有知晓一样。你承认自己不知，方才能够有真知。深入一步问一问，本不可以有界限，然又不可没界限；错乱纷繁万事物，却又有它的根本。古今不能相替换，好像是无古无今，但谁都不能缺少；这不也可以说是、只显露其概略吗？你何不深入探问、这博大玄妙道理，为何迷惑成这样？用不迷惑解迷惑，再返回到不迷惑，这种主张还会是、大概的不迷惑吧。