1、孝不让父母担忧开始
《论语·为政》：孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”孟武伯问什么是孝。孔子说：“做父母的一心为儿女的疾病担忧。”
孟武伯是孟懿子的儿子。孟懿子是鲁国贵族, 孟武伯就相当于富于代与官二代，平日里纵情玩乐,声色犬马。他来问孝，孔子就告诫他，你要尽孝道，先注意自己的身体吧，因为你的父母很担心你的身体。
没做父母很难体会到孩子在父母心中的位置。父母有了儿女，他的心上就开始牵着一条线，那一端挂在他们心上，那一端挂在儿女的身上，终生相伴！孩子的身体有一点风吹草动，父母的心就随之而动。特别是儿女离家在外，这一条线在父母心上就格外敏感。“父母唯其疾之忧”啊！因此，要做上个孝顺的孩子，先注意自己的身体吧，因为有一根线牵在父母的心上噢！《孝经·开宗明义章》说:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”
孝道是感恩，应该回报父母。但是，还没有说让你回报，只是让你自己注意一下身体，免得父母牵挂。要做一个孝敬父母的人，从这里开始吧！
【延伸阅读】
“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖?”(孟郊《游子吟》)
2.孝，关键在敬
《论语·为政》：子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
孔子的学生子游问什么是孝。孔子说：“现在人们所说的孝，往往是指能够赡养父母。其实就连狗马之类都能够得到人的饲养。如果没有恭敬之心，赡养父母与饲养狗马之类有什么区别呢。
要做到孝道，关键要敬。如果不能尊敬父母，只知道赡养，那就跟养宠物没有什么区别了。所以，敬是孝道基础。敬从何处做起？答：从态度做起。请看《论语》这一段：子夏问孝：子曰：“色难。有事弟子之服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？子夏问什么是孝，孔子说：“在父母面前保持和频悦色的态度最难能可贵了。你以为有事情晚辈出力，有酒莱让长辈吃喝，这难道就是孝了吗？”要知道，不是给父母好吃好穿的就孝道，还要看对父母是否尊敬。《孝经》说：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。”所谓“居”，平素也。敬不是某一次，而是日常如此，时时做到。
敬，要发内心，其实，想一想父母的恩情，想一想父母的牵挂，想一想父母为自己操劳，你内心的敬爱之情才生出来。《礼记·祭义篇》说：“孝乎之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”相由心生，心中有爱，则面对父母才能和颜悦色。
3.孝道的高标准
在《论语·为政》中，孟懿子问孝，子曰：“无违。”孔子为什么告诉孟懿子“无违”。按照当时的情况，是告诉他不要违背于礼。（参见《左传·昭公七年》）鲁国贵族孟孙氏、叔孙氏和季孙氏三家同做鲁国卿大夫。而叔孙氏和季孙氏常常违背礼法，孟懿子继承了孟孙家族的爵位，他的父亲希望他能够保持家族兴旺、禄位长存。孔子告诉孟懿子不违于礼，实际是告诫他振兴家业，满足和圆成父亲的殷切希望。
满足父母之愿，是孝道的高标准。所有的父母都希望孩子好，按此理推导！父母都希望子女有良好修养，希望子女好好学习，希望子女努力工作，希望子女事业有成。如此看来，遵循父母的愿望同时也就是成就自己。《孝经·开宗明义》章说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”因此，一个人他的道德人格完善、事业兴旺发达的时候，也就是孝道做圆满的时候！
总之，儒家孝道的高标准是成就一个圆满的自己。
4.一切都听父母的，不能算孝。
在《孝经》里专门有一章，叫《谏诤章》。谏诤就是规劝。父母有不对的地方就应该劝其改正。可见，儒家绝对不愚孝！《孝经·谏诤章》原文说：
若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君；故当不义，则诤之。从父之令，又焉得为孝乎！”
曾子问孔子：当儿子的不管什么都听从父亲，算不算孝呢？孔子的回答很明确，当父亲有不义的言行时，做儿子的一定要直言劝告，据理力争，使父亲改正错误。不管对不对都听父亲话的儿子，不能算是孝子。为了论证这一观点，孔子列举了古人必须有诤臣、诤友、诤子的事例：“昔者天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。”因此，在父母不对的时候，须逆其意而行，进行规劝，这也正是孝道不可或缺的一个方面。
在《论语·里仁》中孔子也说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”意思是说，奉事父母有时要委婉地劝说他们。见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”父母并不是圣人，他们也有不对的地方，也有犯错误的时候。因此，对于父母不对的地方要进行劝谏，只不过要态度要好一点，或者委婉一点，给父母点面子，这也是敬的体现。
【延伸阅读】
孔子也反对愚忠。
《论语·宪问》有一这样段：
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”
公子纠是齐桓公小白的哥哥。管仲和召忽都是公子纠的家臣。公子纠死，召忽亦为公子纠而死，而管仲没有以死殉其旧主。子路问孔子说这不应该吧？不够仁吧？孔子回答说：桓公九次会盟诸侯，不通过战争的方式，这都是管仲的力量啊。谁有这样的仁德啊！谁有这样的仁德啊！
子贡进一步问了这个问题：“管仲不能算是仁人了吧？桓公杀了公子纠，他不能为公子纠“从主死节”，反而做了齐桓公的宰相。”孔子说：“管仲辅佐桓公，称霸诸侯，匡正了天下，老百姓到了今天还享受到他的好处。如果没有管仲，恐怕我们也要披散着头发，衣襟向左开了。难道[管仲]像一般的平庸男女那样，为了守小节，在小山沟里上吊自杀，而不被人所知道吗?”孔子称赞管仲。就是因为管仲辅佐齐桓公联合诸侯，保护了中原百姓免于受到戎狄等部落的侵犯与欺凌。所以，孔子并认同“从主死节”之类的愚忠，而是更看重老百姓的利益。因为这是大仁。
康有为注《论语》注到此处说：“盖仁莫大于博爱，祸莫大于兵戎。天下止兵，列国君民皆同乐生，功莫大焉，故孔子再三叹美其仁。”类似的例子还有唐朝的魏征，他若“从主死节”，为李建成而死，那就不可能有后来的直言进谏的美谈，也可能没有大唐的贞观之治了。
总之，如孔子之智，自然明白其中大仁大义，怎么会支持愚忠呢！
