治生札记--096

易之乾（1）

易经一书，自分数类，曰卦、曰辞、曰传、曰图。合之曰易经，实则卦与爻辞为经，余则传也、图说也。卦与辞又非同类，卦象在前，文辞在后。文辞亦有所别，有属原辞传于口者，有属后人推衍成文者，有从他易续纂其言者，有合古今占候明着其义者。故易有数体，而皆以卦爻为主，卦爻自古迄今末有异也。虽因序有先天后天之殊，其卦末变也。因占有连山归藏之别，其象末易也。故伏羲文王易有异，而卦无异；用有殊，而象不殊；则以卦皆此卦，象皆同象也。卦用无尽，则其辞无尽。卦象不易，则其意不易。学者欲通其变，先求其常；欲究其用，先索其意。卦六十四，爻三百八十四，皆其常数。乾上坤下，水润火炎，皆其定义。学者当就是以求之，则六十四卦、三百八十四爻，及其彖象之辞、位时之义，凡关卦之所立、意之所存者，皆载于经，可一一进而研习焉耳。

六十四卦乾坤为首，明各卦皆自乾坤出。而坤又在乾后，明陰之生于陽。故言卦必先乾坤，而尤必先明乾卦。乾为万物之始，一切生化之本，其位高，其德全，故能为万物之主。今先就卦爻之象与彖象之辞分别释之。

乾之卦象，以爻成，重之为六爻。凡六位，此凡卦皆同也。六位者，以天地上下具六位也。卦原三爻，六位则为六爻，以分配天地人而别其陰与陽也。天曰陰陽，地曰柔刚，人曰仁义，三者皆两故六。六位立，天地人之陰陽数皆见矣。夫后天之中，有陽有陰，不独存也；一刚一柔。不独生也；一善一恶，不独行也。故吉凶福祸、顺逆利害、正邪明暗、消息进退。莫不相倚而成、相丽而名，此天地人各有陰陽，而卦爻乃有六位也。

乾之六位，上乾下乾，其象同，其名一，故为纯陽。纯陽由爻言之，非由位言之。既有六位自含陰陽，一三五陽位，二四六陰位。位自有陰陽，非爻之陰陽也。故三位之，则可名陽。若重之为六，是已生化而合陰陽。三属陽，六属陰，由陽生陰。故其生必陽，其成必陰。此就卦爻言也。若进而推之，则陽生陰，陰又生陽，生化无穷，陰陽至纷，不可尽述。此则以卦之六爻，爻分陰陽言之耳。

乾卦虽因爻位而备陰陽，然其体陽也。卦本无体，以爻为体。爻之陽者卦亦陽，爻之陰者卦亦陰。或以爻之类言，或以爻之数言。皆别于位也。故卦有陰陽，爻有陰陽，位有陰陽，时有陰陽。位者定方，时者异宜。有位则有时，有时而后位可明也。故六位有六时，或因时见位，或因位见时。故曰六位时成，苟无时，则位无用也。乾卦六位亦有时，故纪爻之数，一数其位，一数其时，一数其爻，一数其类。类者即陰陽也，故有初与上二三四五之数、九六之名。初言时也，上言位也，二三四五亦时亦位也，九六类也。以六爻赅时位，言时失位，言位失时。故时寓于初，纪其始也；位寓于上，志其高也。由时言之，则为初中终。由位言之，则为上中下。而二者并居不孛，并行不疑。用时，则自初至上，皆可以时数。用位，则自上至初，皆可以定数。而爻之所象不异，故六位时成者，位时皆于是见之也。

且爻六位分三才，而卦则分内外，虽一卦乃两卦也。以其体只三位，重之则合两卦，故有内外之分。或曰上下，或曰往来，亦一陰一陽也。故卦必明云某上某下，如乾曰乾上乾下，坤曰坤上坤下，实为一卦而分上下。正以乾坤八卦而外，皆由上下两卦合成。八卦虽为本卦之重，而仍必分内外言也。虽一乾卦，而成自两乾，上之乾与下之乾，异也。以其髑用不同，陰陽异数，故也。况上下之卦，合则为备六位之体，分则为独具三爻之体，其生化之迹已着，而陰陽之数亦加。则其分合间、对待中，各有所异。其名虽同，实不同。故六位之卦，为六十四卦中之卦，已变者也。三爻之卦，为八卦中之卦，末变者也。如三阳爻与六阳爻，一属八卦之乾，一属六十四卦之乾。六十四卦自八卦出，如子与母，其卦名同而用殊。故八卦可名先天，则六十四卦可名后天。若名八卦为母，则可名六十四卦为子。

若名八卦为纲，则六十四卦为目。若名八卦为本，则六十四卦为用。二者原不同也。故在易卦，必明其变易之迹，由一变而为众。其所变在重一也，实非仅重一也。盖细分之，则天有陰陽，地有陰陽，人亦有陰陽。就六位之乾言，则初二为地爻，五上为天爻，三四为人爻。则实将八卦之三，重之为六，分之为三成三耳，故卦六爻。由重卦言，则分内外两卦。由三才言，则分天地人三部。三才亦后天也，故亦必备陰陽。即由爻位明之，亦可知其各有陰陽也，不特此也。

卦以爻立，爻以位明，位以时定，时以气行。虽有初二三四五上六爻，亦具终始上下义，而其用不止是也，则因气之不息耳。气行不息，终则复始，内而出外，外而入内，上下往来，循环不已。则虽分卦、分才，分位、分时，犹末尽也。盖气之行如环，气之成如球，本无间断，则无终始。自初至三，自二至四，自三至五，自四至六，自五至初，自上至二，皆可分别。而为一卦，以其气之环行无已，故曰周流六虚。本六位时，不曰位时，而曰虚者，正以其非限于此位时也。故卦之成，非一卦也，非二卦也，乃各卦分合而成者，其象固如是也。

卦一而用众，爻六而变多。故象者，象其意也，非指物而物之也。爻者，效其数也，非定名而名之也。如乾之卦，为象简，而所象无尽；爻则六，而所效之数，不可纪述。故曰：易以变易为用者也。卦虽分内外上下及交互，旁通各卦，而有其主用，有其本世，有其客应，有其臣使，有其机，有其基，有其门户，有其道路，有守有行。有去有止。故一卦有无穷象，一爻有无尽义，此皆变易之所见也。

乾之为卦，六爻上下，其体象天。然非如目中苍苍之天，乃统名之天。其主曰神，乃统名之神。其用曰动，乃元气之行。其类曰陽，乃元陽。其精曰玄，乃元精。其象包一切形神，概天地万有，通乎道器，贯于上下者也。然有其主用，则在九五一爻。以乾为陽，陽数自左上，一三五七九，恰当五爻为九。九为乾之大用，五为乾之主位。且乾之六爻者，乃合内外二乾卦言。内为体，外为用，以其陽气之动必出也。以外卦之三爻言，九五为其中爻。中为极位，故主见焉，此因卦而殊者也。如坤则反在内，而居六二。乾坤相对，一外一内，既殊其类，其主亦异。故各卦主用之爻，皆视卦而定也。乾卦六爻三极，分主与客，有世与应，凡卦皆然。故六位不移，而主客异地；六爻不变，而世应殊方。则以其来自何乡，当居何位；按之本宫之数，而定所居之方。大抵皆以三爻距离为准，恒视内外上下为呼应，如八卦之对列也。故初与四爻、二与五爻、三与上爻，皆为其对应之位。盖后天陰陽以偶行，有主必有客也。

又六爻三极之中，以三四人爻为重，则以易教为人道立也。天道非人不明，地道非人不通，所贵乎易者，人之志也。吉凶祸福，因人而见。顺逆动静，因人而明。神鬼之情，因人而达。动植之物，因人而察。故卦象以人爻为重，而爻象以人事为则。此三四两爻为占卦之主、观象之枢，非此不足以言卦情，不足以致卦用，而圣人之意亦不可见，天地之心亦不可得。故进退存亡之机，升降消息之数，动静之道，顺逆之途，皆从三四爻辨之。此人为天地之主，而万物之灵也。观往知来，察微知显，皆人爻之着于象数者也。是易为人道立，而卦因人爻成。苟舍中爻，则失其主，而昧其用。故一卦之用，必先自中爻发之；而一卦之意，亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之间，立于终始之道，兼乎内外之事，通乎上下之情，赅动静之行，合幽明之德，着天地之数。而持之以一，昭神鬼之灵。而折之以中，此至中和之基。齐本末之门，为全卦精神所存、变化所秉，其重要不可比拟。

故观象者先察爻焉，夫卦象本乎爻，爻象存于数。数者实为易之灵，如人之魂、物之精也。不识其数，则握死物，而无所用之；虽熟覩爻象，强记卦形，终无所明，以不得其所用也。故一二三四五六之数，与初上之辞、九六之用，皆象之所寓，而神之所行；其上下升降之途，来往多寡之迹，皆由数中见焉。诚以气行无形，神至无影，唯数足以纪之耳。故陽奇陰偶，一见而明；左升右降，循序而得；先后天之同与，顺逆之殊行，分合之异致，或见于外，或潜于内，或加、或减、或乘、或除。莫非数之所成，亦即象之所示。学者明其数矣，则天地尚可止于掌，日月尚可止于图；今古之时，明晦之地，皆可推而得之，数而验之。故易逆数也，重在数其数耳。

至六爻之情，恒因内外上下卦而有同异，则亦时之不同、位之不一、与数之别也。二与四同功异位，三与五同功异位，其情即因之而判。果以陰陽类言则同，以时位数言则异。故一则多惧，一则多誉，一则多凶，一则多功。其象之同而不同，爻之异而又异。不得以皆同类同位，而谓之同情也。故三与五为朋而非朋，二与四为隣而非隣，实因数之差也。观于河图之象，天地生成之数，则可见矣。夫言情而必及终始，言数而必兼本末，此固卦象之所重。然亦有取始而去终，逐末而遗本者；亦有重本而舍末，求终而忘始者。盖亦因时之殊、位之异、卦之德、爻之情，各不一也。

然在人道，则未有取一遗一者，此由卦象不尽为象人事也。人事在中，固有本末终始之全。若在初则无始，在上则无终，处上则舍本，处下则舍末，各有中极。而卦限于六爻，故在两端，必有一阙。此因天地之内，唯人得其全，物则仅得其偏。人得天地之中以生，故全而居中；物得天地之一以育，故偏而居两端；亦理势自然而然也。故在初与上，或则当位，或则失位，或则得用，或则不用，而一卦之象亦因是而殊观。

要之，数之所成，气之所行。天地尚不得其全，何况物乎。故由人事言之，则自二为始，至五为终，上下本末，俱有余位；而后不越不僭，不卑不亢，致乎中和之德，行乎正大之门。其所重多取二四三五四爻，非无故也。然天地有极，人道有变，或处之绝地，或置之危枝，或潜之深渊，或远之辽野，亦非绝无之事，当为非常之观。要以中道为常，本位为当，此则圣人立教之意、明象之旨，不可不知也。

是故卦象之所成，必取圆度；爻象之明，必以环行；以济其穷，而通其变。则偏者可止之于正，失者可复之于全，准天道之行，定人事之则，昭物情之化，制性命之规，则其不用不当之爻，亦有宜时宜地之例，此六爻不可偏废，而三极仍有常道存也。

故卦象之观，必先熟夫爻象之例。欲因象以明意。必先求其象之所成用。象者简，而用则繁。意者微，而数则显。学者必先就其外而推其内，因其粗以溯其精，方可以通乎象，而彰其意焉。