原文：有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

译文：有子说：“言符合道义，这种言才可兑现。态度谦恭符合礼节规矩，才不会遭受羞辱。依靠那些值得亲近的人，亦可尊重并效法他。”

学习笔记：

 本章是有子有若讲的，包含三个部分。

 第一部分：“信近于义，言可复也”。

信是信用，指我们要兑现的承诺、所守的信、或者所说的话。义是道义，合宜的意思。“复”朱子解释是践的意思，履行的意思。还有一种解释是复验的意思，可被反复推敲、检验，复守。结合起来，这句话的意思就是，我们所承诺出去的事情，所说出去的话，如果是符合道义的，合宜的，那么是可以去履行的，或者可以被反复验证、反复坚守的。反过来，如果我们所承诺的事情，做的决定，说的话，如果是不符合道义的，可以不兑现，或者推翻。

《孟子•离娄篇》讲，“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。圣人讲的话也不必一定要守信，在做的事情，也不必一定要坚持到底，关键是看是否符合道义。和这边的话意思差不多，就是讲，我们不能学了信，说到一定要做到。就不顾一切情况，是否合宜，是否符合道义，方向是否正确，情况是否有变，就死死的坚守。

这边有个案例，《史记•孔子世家》里记载，夫子带着他的弟子们去卫国，路过蒲地时，遇上公叔氏据蒲反叛卫国，蒲人扣留了孔子。孔子的弟子和蒲人打的很激烈，后来蒲人害怕了，对孔子说：“只要你不到卫国去，我们就放你走。”孔子与蒲人订立盟约，蒲人这才放他从东门出去。孔子到了卫国，子贡说：“盟约可以违背吗？”孔子说：“在要挟下订立的盟约，神是不会认可的。”

所以，虽然信是儒家给到我们的做人做事要坚守的原则之一。的确作为人，一定要有诚信，所谓“凡出言，信为先”。但是，守信的背后还有一个原则，就是这个信本身是否符合德，符合道义，是否合宜。如果不合宜，是可以不需要坚守的。当然这个标准很难把握，一般的人，如果自身修为不好，可能会把这个道理作为不守信的借口，那就不好了。那究竟怎么把握呢，尤其在特别纠结的时候，不知对错的时候。可以用我们的良知，人人内在皆有良知、皆有真心，夜深人静的时候，去掉所有的牵绊，面子之类的，用一颗清静的心去细细的观照、思量我们所发生的事情，那个正确而坚定的声音就会出来。但若自己清静不了，理不清，则可以去请教那些比我们更有修为的老师，同学。所谓，三人行，必有我师焉。

第二部分：“恭近于礼，远耻辱也”。

第一句讲，言必信，但首先必定要符合道义。而这句话讲，对人恭敬但要“近于礼”。如果恭敬却失礼了，就会招致耻辱。所以恭敬人也要按照礼节，才能远离耻辱。恭，首先自己要谦卑，自卑而尊人。但是，如果自己自卑尊人的时候，没有按照一定的礼度，没有了规矩，一味的表现谦卑，把人恭敬到天上去了，就反而是一种耻辱。既是辱人，也是自辱。

比如，一些老师或者名人，享有很高的社会名望、地位，但也许他的德行并没有那么高。但很多时候，人有从众心理，也不一定分的清真假，或者也想要巴结讨好，或者内在过于卑微，见到这样的大人物，甚至与他们相处，就会没了自我，开头闭口称人家大师，马上要拜师等，说一堆恭维的话，甚至卑躬屈膝，唯命是从。这样就失去礼度了，辱了自己，也辱了对方。真正的恭敬是一种在人格平等基础上的恭敬。而非失去自我的卑微。围炉夜话中有句话说的特别好，“把自己太看高了，便不能长进；把自己太看低了，便不能振兴。”正确的看待自己和对待他人是一种智慧。坚守中道，不偏不倚，不卑不亢，有礼有节。

第三部分，“因不失其亲，亦可宗也。”

“因不失其亲”，朱子的解释，“因”当“依”字讲；“宗”当“主”字讲，以什么人为主。“所依者不失其可亲之人，亦可以宗而主之矣”。宗与主都有效法、尊重的意思。因不失其亲，可以解释我们要依靠那些“不失”没有失去，“其亲”，其具有可被亲近的德行的人，李炳南老先生解释所亲之人应该是仁义之人。也就是前面讲的弟子七事中的“亲仁”的意思。如果我们所亲近的不是仁义之人，就对自己没有好处。甚至自己常常会有悔恨。

所以，与人交往，我们要“谨之始而虑其所终”，与人交往，一开始就要慎重，多多观察，并且不是一开始觉得他好就可以了，而是通过观察很多事，从开始到结束整个过程中他的表现，才能更客观的了解。很多人，给人的第一印象很好，但是慢慢发现，他根本不值得信赖，只是口头上讲的好而已。

“亦可宗也”，就是也可以被我们尊敬、效法。如果我们遇到了真正有德行的仁义之师、之友，不但要多多亲近，更加可以去尊敬和效法，乃至侍之以师，常随左右，亦可。就像孔子的很多弟子都是终身跟随。

这一章是有子在教我们如何做人：言语要守信，要有道义，要合宜；要恭敬人，但要符合礼节，不失分寸；要亲近仁义之人。

妙行2020.9.17