而否定性原理或者叫否定性的范畴，当然就涉及的是自我已非我的对立统一。如果没有非我的存在，换句话说，如果没有这种内容上的这种有条件性，自我它也不能够完全地成其为自我。因为每一个自我，都是通过非我的存在，而形成自我的。

但是，费希特这里所提到的非我，并不是只在自我之外的其他东西，就像我们通常理解的非我一样，说非我就是他者的存在，或者叫异己者的存在。甚至我们通常会把非我，理解为外部的世界，它以主观的世界完全不同。

在费希特这里，他所理解的非我的概念，还不是我们通常理解的这样的，外在于自我的事物的存在，他所理解的非我，也完全是在自我之中的非我。但是，他从概念上，把自我与非我区分开来，并且认为非我的存在，恰恰是以自我的存在为前提的，如果没有自我，当然你不会有非我。因为这个“非”，是建立在自我的前提下的。

所以，对于自我的这种否定性，它就成为所谓的自我否认或者叫自我否定。它不是一个它者的否定，它不是一个因为有一个他者的存在，而对自我的否定，而是一个自我对其自身的否定。在一般的哲学理解当中，这一点是最为难把握的，但同时它又最能够体现费希特思想的辩证法的特征。

这里提到的所谓的根据性的范畴，那根据性范畴，来自于它的第三个原理，也就是所谓的自我设定。它是以非我对自我的对设为前提的。但同时，自我设定自我，又是以自我对非我的规定，为前提的，这是两个不同的概念。

第一个是讲自我设定自我，以非我的对设为前提。

你首先是需要有一个是自我形成非我，而从自我到非我的过程，实际上是一个对设的过程。换句话说，由于非我对自我的对设，而使得自我可以设定自我了。如果没有非我的对设，自我就无法设定自我。所以，在第一个原理当中，是形式上跟内容上，都是没有任何条件的。就等于是同义反复。

所以，第一个命题是A=A同义反复，因而，在第一原理所涉及到的实在性的规定中，自我并没有得以展开，自我还处于一种混沌的状态，自我基本上还属于对自身的一种设定的过程。因而，自我对从自我走向非我，实际上是需要非我对自我的一个对设，才得以完成的。这讲的是第一个方面。

第二个方面，就是指仍然是从自我走向非我。

但是，这个走向非我，它的朝向应该是反向的。这个反向，是指自我对自身的设定，是由于它能够推出一个自我而形成的自身。也就是说，它是由于自我对非我形成了一个对设，这是第一点，但自我对非我所形成的对设，是由于自我规定了非我。

如果没有自我，就不存在非我，所以，如果没有A，就无所谓非A，我们一再强调，他所提倡的提出的关于非我的说法，无非是指在自我内部，所形成的一个对立面。

所以说北斗是一个自我，北斗的非我是谁？

就是非北斗。非北斗包括了北斗这个自我之外的所有的东西。但是，这所有的东西，都在这个自我设定的范围，所以，在这个意义上说，费希特所有关于自我跟非我的说法，其实都是根植于自我本身。

因而，鉴于这两种情况，才形成了关于非我和自我之间的相互作用，所以，形成了真正的最初的也就是说，回到了最初的所谓的自我。

这些东西觉得很奇怪，或者说我们反复的强调费希特的理论，其实我们对费希特的介绍，已经比任何的哲学家都多了。我为什么这么强调费希特的作用，就是他在整个德国史上德国哲学史上的作用，它的这种承前启后的作用，是非常非常重要的。

如果没有费希特的话，就没有后来的黑格尔。黑格尔如果仅仅接受了康德的思想，他是不可能形成他自己的理论的。如果没有黑格尔，当然也就没有马克思，这个道理很清楚。

那没有马克思，就没有我们今天所说的，马克思主义的哲学，这个历史的渊源，也就是说，从康德到黑格尔，恰恰是通过费希特，当然还有后面所要提到的谢林，但谢林的作用它基本上是走费希特的思想路线。虽然他是从一种所谓的主观的唯心主义，走向了一个所谓客观的唯心主义。但是，他的思想路线，基本上是延续着费希特的思路。

我们通过对他第三个原理，也就是关于所谓的根据性的范畴，而可以引申出费希特思想中间的两个组成部分，也就是它关于所谓的理论理性和实践理性，也就是所谓的“理论自我”和“实践自我”的区别。

所谓的理论自我，是自我通过设定非我而完善自身的过程。换句话说，非我本身，它是自我所规定的产物，在这个意义上来理解他的理论的自我，就非常明确，就是理论的自我，恰恰是通过非我的产出，而规定自我的过程。

实践的自我，是通过对设一个非我而实现自我的过程。也就是说，实践的自我，实际上强调的是，非我对自我的限制和约束。因为有了非我，我们才能够完整地谈论自我。在非我对自我的对设过程当中，所形成的意识活动，就是费希特意义上的实践自我的概念。

这是关于他理论自我与实践自我的区别。

费希特的哲学，它有一个很大的特点，就是它虽然构建了自己的理论体系，形成了自己完整的关于自我发展的学说。但是，费希特并不是一个纯粹的理论哲学家，也就是说，费希特的哲学上的兴趣，并不满足于构建一个知识学的体系。构建知识学体系可以说是费希特，他的理论上的工作，但并不是他全部的哲学工作。

为什么这么说？

就是因为费希特，他建立在知识学基础上的关于自我的讨论，其最终的目的是要说明，实践的自我，它是如何在我们的现实的社会当中，产生作用的。

所以，费希特这个人，他不是我们想象的一个纯粹的大学里教教书，满足于思想构造，这样一个哲学家。相反，他对人类社会生活，对当时的社会实践，以及政治实践，都有着非常浓厚的兴趣，并且形成了一整套自己的主张。而这一点跟其他的几个哲学家有很大不同。

比如说，康德哲学，虽然也有他自己的伦理学，也有他自己的政治哲学，也有他自己的社会哲学等等这样的理论，但是，这些东西在当时的历史时代，并没有产生太大的影响，甚至可以说他的思想还仅仅是停留在书斋里的构想，没有成为真正当时社会运动的思想武器。

而费希特不同，费希特不仅形成了一套自己的社会思想运动的理论基础，而且把他的理论，直接作用于当时的社会实践，这里面它就明确地提出，关于这种所谓的“实践自我”的概念，充分的体现了费希特试图要用从自我出发，也就是从意识的主体出发，如何去跟外部的世界，如何去跟现实的世界，发生直接对应发生联系的，这么一种理论的冲动。

他有这种理论的冲动，始终想要用他这个理论，去解释和说明外部世界的变化。

所以，虽然他强调非我本身，不过是对自我的一种对设而已，或者说非我的产生，不过是自我内部分化出来的结果。尽管他是这么说的，但他实际上，在现实生活的层面上，他对自我跟非我关系的这种讨论，可以说更大的程度上，是取决于他能够清楚地认识到两点。

第一个，如果我们要对现实问题给予真正的解释，那只能够从对“自我”，就是具有理性能力和判断能力的自我，所做的一种规定，这是其一。

就是如果我们能够对外部的现实，给出一种合理的解释的话，那我们只能够把现实的活动，看作是一种对人类理性能力或者判断能力的一种规定。

第二点，如果我们可以对现实给出一个合理的解释的话，我们只能够从这种所谓的理论的自我出发，从理论的自我而进入到实践的自我，就是一方面认识到现实问题的解决，其实都不过是人的理性能力，或者说判断能力的一种规定。但另一个方面，我们要解决现实的问题，又只能够从理论的自我出发，从理论的自我出发，引发出对现实问题的讨论，它们中间有一个什么最重要的环节，能够使得从理论的自我而走向现实的自我或者叫实践的自我？

费希特借用了康德的一个概念，这个概念就叫做自由。换句话说，在费希特的心目当中，只有理论自我它能够充分的自由地发挥自己的理性判断能力，才能够引发出对实践自我的理解，也才能够很好地解释当下的现实活动。如果不基于理性自我，如果没有基于人的理性的判断能力，我们就无法解释现实活动。