对于很多聪明的成年人来说，“义”和“利”还有什么可辨的，答案是不言而喻的。
所谓“义”只是在上学时用来答题的，成功后用来装点门面的，说说可以，
但是千万别当真。只有“利”才是永恒不变的真理，小到个体生存大到国与国间的角力，丛林法则告诉我们，个人利益才是生存的第一要义，哪怕是人际交往，也得掂量掂量对方的可利用价值，国与国之间更是“没有永恒的朋友，只有永恒的利益”。
一切都是赤裸裸的利益，我是聪明人，我知道这最终的真相。可是拥有终极真相的你快乐吗？你充实吗？你能享受人生的愉悦吗？
我知道这世界存在我想象不到的多样性，有人可能非常享受在争夺利益时的杀伐决断，硕果累累，但上帝没有赋予很多人这样的基因。
当利是以群体面目出现的时候，比如追求国家利益，公司效益，这种逐利性让整个群体有极高的效率，让置身其中模糊的个人有一种安全感。
但当利成为个人行动准则的时候：
利需要你有价值，如果你没有使用价值，在有些人眼里，就不配称之为人了，你的被践踏被侮辱就理所应当了，因为你不能被他们用。
利需要你去争夺，不管对方是陌路人，还是至亲好友。
利需要你永不满足，因为有更高的利在吸引着你。
利能反噬你，因为你的下属你的孩子在看着你，学着你。
你确定你愿意交一个唯利是图的朋友吗？你愿意和离婚买房的人共度一生吗?你卧病在床时，你那个人利益绝对优先的子女会怎样照顾你呢?细细想想这是怎样的丛林，在这样的丛林里，个人汲汲追求的安全感就荡然无存了。
这时候，我们不妨回头看看“义”，这是没有信仰的我们仅有的信仰了。
附：
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子谒见梁惠王。惠王说：“老先生，您不远千里而来，将有什么有利于我的国家吗？”
孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
孟子回答道：“大王，您为什么定要说到那利呢？只有仁义就够了。大王说‘怎样有利于我的国家？’大夫说‘怎样有利于我的封邑？’士人平民说‘怎样有利于我自身？’上上下下互相争夺利益，那国家就危险了。在拥有万辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是国内拥有千辆兵车的大夫；在拥有千辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是国内拥有百辆兵车的大夫。在拥有万辆兵车的国家里，这些大夫拥有千辆兵车；在拥有千辆兵车的国家里，这些大夫拥有百辆兵车，不算是不多了，如果轻义而重利，他们不夺取（国君的地位和利益）是绝对不会满足的。没有仁的人会遗弃自己父母的，没有行义的人会不顾自己君主的。大王只要讲仁义就行了，何必谈利呢？”
