关羽被吕蒙设计斩杀之后，不久亦随之而逝，终年42岁……
参《三国志·吕蒙传》载，‘蒙常有病，乞分士众还建业，以治疾为名。羽闻之，必撤备兵，尽赴襄阳。’即吕蒙体弱多病并非隐秘之事，以致关羽闻之不疑。故吕蒙确是积劳成疾，又染病在身，最终英年早逝。
但小说之言亦非毫无依据，关羽死后确有种种显灵传说传播于世，而关羽亦是因此而步步登顶神坛……
如唐·范摅《云溪友议》载，‘或言此祠鬼兴土木之功而树，祠有三郎神，即关三郎也。’五代·孙光宪《北梦琐言》亦载，‘唐咸通乱离后，坊巷讹言关三郎鬼兵入城，家家恐悚，罹其患者令人寒热战栗，亦无大苦……’
有学者推之，「关三郎」即是关羽。「三郎」并非辈分排行，而是民间尊呼鬼神的一种习俗。
民间祭祀关羽始于何时何地，尚无史籍古迹可考……
然而，参魏晋南北朝时期的各类鬼神载录，如晋裴启的《语林》、干宝的《搜神记》，前秦王嘉的《拾遗记》，南朝宋刘敬叔的《异苑》、刘义庆的《世说新语》，梁殷芸的《小说》等，均未提及关羽。
说明关羽在萧梁之前，尚未在民间形成风气……
参《隋书·地理志》载，‘大抵荆州率鬼神，尤重祠祀之事。’即荆州民间百姓，极重鬼神祭祀。而「当阳」本有楚地巫风淫祠的民俗。另外，受天师道影响之巴人，又于南北朝时期迁徙至此。
故关羽显灵之传说，即是经由「当阳」等地，逐渐向全国扩散。
百姓最初建庙祭祀，亦是民俗所致。为消灾弭祸、护佑地方尔。
唐德宗貞元十八年（802），董挺所撰《荆南节度使江陵尹裴公重修玉泉关庙记》（全唐文/卷0684）中载，‘玉泉寺在覆船山东，去当阳县三十里……寺西北三百步，有蜀将军都督荆州事关公遗庙存焉……’
应是最早见于史籍的关帝庙记载。
参清光绪十一年《玉泉寺志》载：南朝天嘉三年（562），“陈文帝敕修显烈祠”。即董挺所述之「遗庙」也。俗称小关庙，相传为关公显圣之处。
同时，依明·李维桢《重修关王府碑》载，山西解州城西之关羽祠「结祠传自陈隋」。即解州关帝庙，亦是始建于陈隋之际。
又参《重修玉泉关庙记》碑文有云，‘生为英贤，没为神明，精灵所托，此山之下，邦之兴废，岁之丰荒，于是乎系。’即地方府衙以关羽信仰，引导文治教化，说明关羽崇拜在当地根基深厚。
不过真正将关羽信仰由地方推广全国，仍旧依靠的是宗教传播……
据《重修玉泉关庙记》载，‘先是陳光大中（567—568），智顗禪師者，至自天台，宴坐喬木之下，夜分忽與神遇，雲願舍此地為僧坊，請師出山，以觀其用……’南宋《佛祖统纪》亦夸饰关羽献僧舍，皈依佛门、护持佛法之语。
故《三国演义》中「玉泉山关公显圣」即由此而来，而非作者凭空遐想。
关羽亦是由此因缘，被佛教封为「护法伽蓝」，正式纳入佛教神话体系。
又参《历代神仙通鉴》（卷一四）载，“唐仪凤末年，禅宗神秀至当阳玉泉山，创建道场。乡人祀敬关羽，秀乃毁其祠。忽阴云四合，见公提刀跃马，秀仰问，公具言前事。即破土建寺，令为本寺伽蓝。自此各寺流传。”
换言之，关羽信仰在唐代已随佛教禅宗、天台宗的推广而遍及中国，被百姓所认可……
唐代关羽虽有配祀武庙的经历，但不过短短五年而止，直至宋代……
据《文献通考》（卷一〇三）载，赵匡胤于开宝三年（970）十月，诏前代功臣烈士二十三人，各置守冢三户，以掩坎日致祭，长吏奉其事，关羽亦是其一。
参《解州志》有「关圣庙在城西门外，宋真宗大中祥符年间敕修」之载；
而《碑铭・荆门州玉泉山景徳禅寺碑铭有序》（文渊阁四库全书卷十一）亦载，至哲宗‘绍圣三年(1096)，玉泉寺关庙得赐庙名「显烈」。即「显烈祠」正式得名，关羽亦由地方祭祀开始逐步向官方祭祀转化。
明·孙承泽《春明梦余录》（卷二十二）云：“宋徽宗崇宁元年（1102），追封忠直公。大观二年（1108），加封武安王。宣和二年（1120），又封义勇武安王。高宗建炎二年（1128），加封壮缪武安王。淳熙十四年（1187），加封为英济王。敕曰：‘生立大节，与天地而并传，殁为明神，并古今而不朽，可特封壮缪义勇武安王’……”
然上述宋帝的多次加封，并未载于《宋史》，而是由碑文记载整理而来。
如北宋·阮升卿的《解州闻喜县新修武安王庙记》；南宋·萧轸的《淳熙加封英济王碑记》；元·郝经《陵川集》（卷三十三）‘汉义勇武安王庙碑文’。至元文宗·冯子振的《显灵义勇武安王英济王碑记》……
由宋帝的数次加封可见，关羽信仰已然提升至，可以影响国家政治教化的程度。
至于「崇宁真君」之称，却是出自「天师道」……
参明·张正常《汉天师世家》（卷三）载，‘三十代天师讳继先者，宋崇宁二年（1103）投符解州盐池，磔蛟死水裔。上问：“用何将？”曰：臣所役者关羽，当召至。即握剑召於殿左，羽随见，上惊掷祟宁钱与之曰：以封汝。世因祀为崇宁真君。’
南宋·吕祖谦，评论宋代盐利时，言「惟海盐与解池之盐，最资国用」。解州池盐获灾可谓兹事体大，北宋诸帝又深信道教，故方以天师治之。
对比《续资治通鉴》（卷八十九），天师修复解池所载，勉强亦可相互印证。
「崇宁真君」虽是天师一家之言，但据南宋·潛说友《咸淳临安志》（卷七十三）确有「清元真君義勇武安王庙」之载。故关羽在宋代继佛教珈蓝之后，亦被「天师道」纳入道教神话体系……
至此，看似关羽信仰之崛起与北宋诸帝崇信道教有关。但其背后真正的原因，却是源于解池湖盐，缘于晋商崛起……
宋代北方、西北战事频仍，其财政收入八成用于军费，而其中五成是为盐税。朝廷以食盐专卖，保证边境的军需供应。其中作为京城与边境之间最大的湖盐产地，山西解池（运城湖盐）的盐商——晋商开始逐渐崭露头角，积累了巨大的财富。
而关羽作为山西解县人，自然广受晋商祭祀、崇拜。
同时关羽信仰，亦作为联系商人与国家权力的手段而日渐扩大。
譬如，《宋史·包拯传》（卷三百一十六）载，‘解州盐法率病民，拯往经度之，请一切通商贩。’即宋仁宗赵祯于庆历八年（1048），解州盐法规定使百姓困竭，包拯亲临解州关庙，疏理四月初八、九月初九，春秋两季关公祭拜秩序，加以经营管理，从而整顿盐商市场。
而此亦是关羽，能够进阶为武财神之缘由 ……
然而关羽的升阶之路，并未就此而止……
自欧阳修著《魏论》，司马光纂《资治通鉴》以续之，中国史学「正统」之争，亦由此而起。至南宋偏安江南，朱熹理学欲为南宋正统提供依据，修《通鉴纲目》以改司马光「帝魏寇蜀」之立场，确立了蜀汉正统论。
故最终在理学正统的指导下，否定了曹魏的地位，肯定了蜀汉之兴复。
从而关羽兵出宛洛，“威震华夏，曹公议徙许都以避其锋”之举，相应亦得到了历史的肯定。作为系蜀汉安危成败于一身，为「兴复汉室」而殉身的关羽，摇身一变，亦在理学正统史观中，占据了重要、显著之位置。
至此，关羽得到了儒家之肯定、正名，三国平话等开始在民间传播，「尊刘抑曹」思想亦逐渐于民间成形。
而关羽信仰，亦最终得到儒、释、道三家之推崇，彻底融入华夏道统之中。
参《元史·祭祀》（卷七十七）云“世祖祭祀佛事，以关羽为监坛”。
至元朝，因藏传佛教与中原佛教同根同源，又同蒙古古老之萨满教习俗通融，故成为统治者维系精神统治的重要工具。换言之，关羽亦因此被纳入藏传佛教之中。
又参《元史·文宗》（卷三十二）载，‘天历元年（1328），加封汉将军关羽为显灵义勇武安英济王，遣使祠其庙。’则是自汉代以来，首次正史所载之册封。
元代其他册封如《山右石刻丛编》（卷38）载，山西宁乡县的一道「关庙诏」碑文曰:‘上天立眷命，皇帝圣旨敕封，齐天护国大将军、检校尚书、守管淮南节度使、兼山东河北四门关镇招讨使、兼提调遍天下诸宫神杀无地分巡案、管中书门下平章政事、开府仪同三司、金紫光禄大夫、驾前都统军、无佞侯、壮穆义勇武安英济王、崇宁护国真君。大元国至正十三年(1353)四月中旬有九日立石，王子谨书丹’。
同时，关帝信仰伴随着元朝统治，亦逐步扩展至偏远地区……
而在民间，关羽之形象亦通过元朝戏曲的发展增润，而更加深入人心。
参《录鬼薄》、《太和正音谱》载，元代三国题材剧本多达40多种，而以关羽为主角更占首位，有12出之多。民间亦多收集关羽生前事迹，死后显灵之载传，加以编纂成册，如《关王事迹》等。
至元末明初，《三国演义》之问世，更是将关羽之「义勇」演义至了巅峰，使得关羽文化成为华夏道统文化中，不可或缺的一部分。
相传，元代已有「关帝」之称流传民间。如清·吴仰贤《小匏庵诗话》引元代诗人张宪诗云：“张侯生冀北，关帝出河东。”
不过此处所载，并无相关史籍可考。
至明·洪武二十七年（1394），朱元璋敕建关公庙于南京鸡鸣山，每岁四孟及岁暮，遣应天府官祭。五月十三日诞辰，又遣南京太常寺官祭。
明成祖永乐元年（1403）建关公庙于北京。
至明万历十八年（1590），《解县志》载神宗封关羽为「协天护国忠义帝」，后进阶帝位，赐庙「英烈」。万历四十二年（1614）加封「三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君」。
但上述皆是宗教行为，并非谥号，故而并未留下官方档案记录。
不过，至明朝末期，明帝追尊关羽为武庙的主神，设立关帝庙，明末北京城内外关帝庙，至少接近百座。
故至明末为止，关羽在民间已明确有「关帝」之誉。同时《古今图书集成》卷三七《伽蓝辨》中亦云：“禅林道院中有护法神，曰伽蓝。或当户而立，或拱侍于旁。神不拘一，而以关帝作伽蓝者大概十之八九。”
清朝统治者入关后，对明代政治多有损革。满清本崇黄教，且又为羁縻蒙古各部，故对明代统治者尊崇关羽的做法，予以继承并有所发展。
清人王嵩儒曾言：“本朝未入关之先，以翻译《三国》为兵略，故其崇拜关羽。”
清·姚元之《竹叶亭杂记》载，满人跳神‘极尊处所奉之神，首为观世音菩萨，次为伏魔大帝，次为土地……伏魔呵护我朝，灵异极多，国初称为关玛法。玛法者，国语谓祖之称也。’
大清十位皇帝中，确有八人，先后十三次封谥关羽，终累封至“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君”，且所有加封皆有官方记录。
同时，清康熙四年(1665)，尊关羽为夫子，与孔子并称。
至雍正八年(1730)，追封关羽为武圣，以关羽为主祀的关帝庙为武庙，与孔子的文庙并列，合称文武庙。关羽正式晋入国家祭祀，晋升「武圣」之位，与孔子并列。
满清为维系统治，愚弄人民，散布康熙皇帝为刘备转世，关羽则为天神，为满清皇帝护驾之传说，迄今依旧在许多地区流传。
同时因岳飞抵御金廷，民间崇拜岳飞不利于清廷统治，满朝贵族恐汉民心中升腾「反清复明」之念。故而岳飞在雍正时期，正式被下令移出武庙。
至此，关羽信仰步入巅峰，独领风骚。可谓「关公庙貌遍天下，九州无处不焚香」。
至清朝中期，从京畿到边镇，境内林立的关帝庙达30余万座，仅北京116座，其数量之多，居各庙之首。
所谓圣人植林、帝皇建陵、鬼神修庙。关羽最大的三座庙宇：洛阳关林、湖北关凌、解州关庙，可谓是圣、帝、神三者皆备，自有生民以来，未有盛于公也！正如武庙中一副对联所言：
儒称圣，释称佛，道称天尊，三教尽皈依，式詹庙貌长新，无人不肃然起敬；
汉封侯，宋封王，明封大帝，历朝加尊号，矧是神功卓著，真所谓荡乎难名。
清代史学家赵翼在《陔馀丛考·关壮缪》中说：“今且南极岭表，北极塞垣，凡儿童妇女，无有不震其威灵者。香火之盛，将与天地同不朽”。
南怀瑾在《武圣关壮缪遗迹图志》序中称：
“（关帝）已成为民俗文化之中坚信仰，普为四海同钦，至如世所标榜关公之忠义，则于忠道之诠释，不仅施于君臣之际，且可尽于人伦纲常之间。其于义道之影响，且可概于朋友之适而及于社会之则。是诚春秋大义之微旨，故关公之典范，终能由人道而臻于神明之尊。”
关羽经由历代帝王之封谥，儒释道三教之推崇，士农工商之膜拜。戏曲、文学，以及各类文艺作品的演义描述，逐步上升至「万世人极，乃圣乃神」。
正如《关帝宝诰》中所言，‘掌道释儒教之权，管天地人之柄。上司三十六天星辰云汉，下辖七十二地土垒幽酆。秉注生功德，延寿丹书。持生死罪过，夺命黑籍。考察诸佛诸神，监制群仙群神……’
