关于修行：
停止念头的修行，是行不通的。为什么？因为“停止念头”本身就是个念头，而停止念头之后判断是否停止又是一个念头。放下，不是弃绝，当然不是停止念头，而是心无所住。没有此前此后，如果你此时不闻道，当下不明白，没有什么未来。在思想这个壶里，如何能放下一个无边的大海？思想就是那个壶，你想体验至善真相的就是大海。
讲一个笑话：从前，亚里士多德在海边散步，海边一个智者跟亚里士多德见面的人，拿了个破瓦罐，从海里舀水往沙滩的一个洞里浇。亚里士多德问“你在干嘛？”“我想把大海装进这个洞里。”亚里士多德说“你疯了？你怎么可能把大海装进这个洞里？”“装不进？哦，那请问亚里士多德先生，你分门别类了那么多物理化学，而且你要倡导人们幸福，获得那个至大无比的真理？你的思想真的能装进那个至大的真理吗？”亚里士多德被一问愣在那里，这个人扭头哈哈哈的走了。
很多人觉得修行是自己的事，总是在说一句话，我先把这个我修好，然后才能帮助你、渡众生。其实不知道渡己渡人是一回事。所谓“一念觉，众生是佛，一念觉，我即是佛，”这里没有先后的两念，只有一念，这两件事是同时发生的，不可能先发生一个，为什么？
如果这整个大楼就是你大的自己。你只在你的那个房间里这粉刷粉刷，那粉刷粉刷，去享受这个空间里的好，你怎么才能成为整个楼？修行的目的，终点是什么？就是不要只在你小小的一间房子里啊，把自己修好。这个自己是哪个？房间还是大楼？你需要出这个房间四处看一看，当然这个房间一直在这里，不需要把这个房间捣毁。这个房间里有一个小宠物狗一直在叫，“主人啊，不要抛弃我，你要出去了，我就孤单了。”于是你犹豫了，有两种人，第一种人：既然你不想让我走，那我就抱着你，在这个屋里呆着吧。还有另外一种人：指着这个小狗说，就是你害了我，你害我出不了屋子。这两种情况下，这个主人感觉都只会越来越糟糕。
第一种情况，会培养出自以为是的习性；很容易自我膨胀，第二种，会培养出一个特别想抛弃掉的自己，会觉得自己这也不行，那也不行，会觉得别人怎么就那么好，自己怎么就那么差。
其实你要做的是，抱着这只可爱的小狗，一起出去玩，去看看其他的房间，看看那里有什么需要你去做的，去做就是，因为整个楼都是你，你做什么都可以，只要是为了让大家在一起，相爱就行。
修行，不是一个人自我的事。那些只想着自己修行的人，要知道修行最终的目的，无非是修成和世界天人合一，所谓的天人合一，就是你要明白你是整个大楼，你要是这个大楼，你在那个小房间里呆一辈子，能行吗？如果你只在自己的那个小气泡里去修，根本没把自己当成那个大我，那么，修多久也不能成功。所以，自渡渡人，是一件事情。一念觉我是佛，一念觉众生是佛，这里只有一念。这一念里，众生是佛了，佛就是我了，我就是众生。这个我里有我也有你，也有他。
当你和世界所有人在一起，我是你，你是我，这个世界自然美好。这才是一辈子的大修行，与世界一体的修行，需要很多人，真正的修行，其实是度人度己。什么叫度人度己？这是个同时发生的词汇“度别人才能度自己”你可以理解这是一个连动词汇，先后的关系，但是这其实是一个同步发生的词汇，因为“己”里面本来就有“人”有别人，别人就是自己。
所以这是个大工程。
还有一个问题，就是当你明白一件事情，不要急着说出来，说出来就错了。那是你游泳的心得，别人不会游泳，在那里看，只能看，因为你替代不了任何人。永远不要有那种执念想去帮助别人，渡别人，你只是那里存在着，就是对别人最大的支持。真想帮助别人，就给别人游泳的机会，而不只是告诉别人自己游泳有多好。佛渡有缘人。有人来撞钟了你就响给他听，当你在楼里转时，别的屋子门打开邀请你，你才进去，别的屋子门合着你不要去，庄子说过，不要对井底之蛙讲浩瀚东海里的事情，永远不要做这种傻事，不如把时间用在去找那些真的想去东海的人。要学学庄子。【阿勋.开启世界】
