【NO.15俞俐】诚实面对自己,让生命如是

诚实面对自己,让生命如是

人往往在身体感到不适或疼痛感,

或是内在情绪感受波涛汹涌时,

通常伴随着这份感觉,

所生起的念头是“我到底发生什么事?”

或“我简直不相信这病痛会发生在我身上”,

或“用尽各种方法去消弭所有不喜欢的感受”。

我们只要开始相信这些头脑的念头,

或开始用各种有为法来对治,苦难就开始了。

若是身体上的不适感,

这些妄年往往

会诱发一层又一层的情绪上的痛苦,

这些信念经常会强化。

或固化身体上的不适感,

若是情绪的不适,

这些打压不接受的方法

会将这股能量压抑到身体,

将来由身体的疾病显化,

那些没有被接纳的感受。

或者你也可选择诚实面对自己,

如是地接纳当下所发生的:

这时,

我们可以观察和标明我们的念头,

然后让自己的觉受自然生灭。

接下去看看痛苦会产生什么变化呢?

当我们不抗拒,放弃心中对苦痛的挣扎,

那份不必要的受苦不但会消失,

身上的觉受也转化了。

请注意,

这里所说的并不是

在利用各种的修持去躲开任何的不适感。

我们时常会把修行扭曲成

-- 我们想要的状态;

这是人时常误解的事,

因为这样的对治法是短暂的,

这也是我们的生命常处于二元分裂,冲突对抗的方式。

若只是如实看见,接纳,

我们就能心甘情愿地

和当下的一切和平共处,

才可以怀着轻松的心情,

来面对我们所有的经验。

不刻意去放空,空间自然会出现。

只要我们不再相信自己的论断,

尤其是那些对自己的苛求,

空性自然会出现。

只要不再抗拒自己的真相,

并逐渐学会心甘情愿地与它共处,

我们就会开始看清自己的惯性模式、头脑里的人生剧码,以及所有瞬间即逝的演出。

当我们感到焦虑时,

我们的修炼就是要聆听心中的思想,

感觉那份焦虑,然后任由它去。

当我们感到疲惫或昏沉时,

我们的修炼就是

去感觉身上那股昏沉的滋味,

然后随它去。

当我们发现自己正在抗拒当下这一刻时,

我们的修炼就是去体尝那股抗拒感的质地,然后随它去。

以开放的心胸来生活,

并不意味我们必须排除掉恐惧,

排除掉自己不想要的感觉、

我们唯一需要放弃的,

其实是自己的意见和自我批判,

然后我们才有勇气做自己,

不论自己是什么模样。

做自己并不是打着“心灵自由”的招牌

去为所欲为。

这句话的真谛是 - 愿意去经验心中生起的任何一种现象,而没有想要改变它的需求。

当人不再把自己内心真实的戏码,

看成是灾难而只是一种局限时,

我们就能以,

更慈悲更轻松的心情来面对它们。

如果我们能在这个更大的空间里,

体验自己的戏码,

就会在静坐中开始感到放松,

生活也会变得轻松起来。

我们甚至会因此,

而瞥见一则深奥而简单的真理:

只需要学会如实存在就够了。

我们既不需要做什么、

修正什么

或改变什么。

其实一旦能深入体会“如实”存在的真谛,

就会发现一个能真的支持我们的真理。

臣服于当下这一刻,

就会在真实的生活里经验到内心的祥和,

并且能放下心中的评断或是想改变的需求。

臣服于当下这一刻,

便是瑜伽修行生活的精髓。

这句话听起来很简单,要想持续地做到可就不容易了,为什么?

因为我们就是不愿意这么做。

我们就是不愿意和真实的生活共处。

我们只愿意相信自我的造作,

然而修行生活必须去观察和转化这份抗拒感 - 那些我们用来障碍自己的开放的众多方式。

然后,

我们要学会回来安住于当下,

不论当下的真相是什么。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 211,123评论 6 490
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,031评论 2 384
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 156,723评论 0 345
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,357评论 1 283
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,412评论 5 384
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,760评论 1 289
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,904评论 3 405
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,672评论 0 266
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,118评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,456评论 2 325
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,599评论 1 340
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,264评论 4 328
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,857评论 3 312
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,731评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,956评论 1 264
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,286评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,465评论 2 348