第十五章，“臧武仲以防求为后于鲁”，臧武仲之知，可以辅邦，可谓君子，但还有“要君”这种不仁和非礼的过错。“以防求为后于鲁”实际上就是要挟，用自己的“实力地位”对别人进行要挟，肯定不是君子所为。（补充一点：臧武仲出走以后，鲁国政权彻底被三桓掌控）
第十六章，“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”本章对比齐桓公与晋文公，他们二人各有特点，但都属于霸政。孔子评价国君治邦，历来是颂正贬诡，能行王道固然最佳，未达王政，也要施行正道，不可堕于诡诈。
自第八章到这里，都是补充说明“君子而不仁者有矣夫”。君子或具一德、或有一能，都可以利国利民、建功立业。君子人格都有可观之处，但以仁者的标准衡量，都有不足或者缺陷。仁者若不可得，君子次之。仁者其内，君子其外。仁者的行止，一定是君子；但君子有时候可能不是仁者。
第十七章“桓公杀公子纠”章，第十八章“管仲非仁者”章，这两章都是对管仲的评价。前章讲管仲为政以“仁”，推行的是王道外交，讲王道问题，所以有“如其仁”的评价。孔子用“如其仁”肯定是赞扬，但也是有保留的赞扬。也就是说还不是纯粹的仁。后章，“霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐”，管仲的作为对于保存中华文化的作用非常大。所以，孔子评价管仲，没有在小信小德的层面否定他，而是从大处着眼，看到他的历史作用，判断其价值意义。尤其是“岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也”这句，大家要仔细体会孔子的语气和含义。
[if !supportLists]第十九章，[endif]“公叔文子之臣大夫僎”章。公叔文子和他的家臣僎一同被列为卫国大夫，孔子因此说公叔文子之“文”受之无愧，这是强调公叔文子有选贤举能的美德。参考本篇第二章“可以为难矣，仁则吾不知也”，可以为文，但也不是纯粹的仁者。
第二十章，“子言卫灵公之无道也”。关于此章，首先要知道孔子对卫灵公的整体评价是不错的，《孔子家语·贤君篇》孔子称没有见过最贤的国君，如果说次一点的话，“抑有卫灵公乎？”虽然卫灵公无道，然而卫国有道，卫国管理外交、宗庙、军旅的三个大夫都很称职。除了卫灵公，本章还有接续上章，谈孔文子等人对卫国的贡献。
第八至二十章，连续举出十九位政治人物作例证，来说明孔子眼中的仁者境界。乍一看，似乎孔子这个看不上，那个也想不中。其实孔子的这些评议，都不是站在个人好恶的立场上，随便说说。他老人家是用“仁者”的标尺，来衡量这些人物，所以对他们的不足和缺点看得很清楚。这十九个人，在当时都是知名人物，有以仁心宅厚闻名的、有才能品德过人的、有功业彪炳成就霸业的，但他们都不是完人。孔子对他们一一进行分析，找出他们不够仁者标准的地方。既看到丰功伟绩，也看到品格缺陷。这和多数人的看法和好恶有所不同。
孔子之所以点评这些人物，正是本篇所指示的孔子的教学目标，也就是末尾第45章所揭示的“君子”的目标——修己以敬，修己安人安天下，其途径是第24章、37章所揭示的“下学而上达”。
本篇下面就谈到如何成就君子，如何学成仁者。这样反观第8至20章，就可以体会《论语》编纂者的用心。
五、君子的仁者境界及实现途径
1、总说君子的仁者境界（21--23）
第21章，“其言之不怍”章，大言不惭的人，往往很难身体力行。孔子曾说“仁者，言之也韧”，判断仁者的言行，要看他内心是否具有那样的境界。这章可以看作是孔子以身示范的总起，也是对第14章公明贾的一种回应吧。
第22章，“陈成子弒简公”章，显然这是接续上章说孔子的示范，孔子就是这样做的。孔子难道不知道齐鲁两国的实力差距吗？若不自量力，便是“言之不怍”。按济宁市政府官方网站的说法“孔子归鲁后，鲁人尊以‘国老’”。“国老”虽不执政，却有大夫的待遇，类似于今天的非领导职务，所以孔子有责任有义务向国君和执政大夫“告”。告就是言，就是说陈成子“以臣弑君”的行为是无道的，鲁国有责任讨伐他。按《左传》记载，孔子是“尽其力，尽其道”。参考钱穆《论语新解》：“孔子不仅辨其义，亦复量其力。若不量力而徒伸大义，此亦言之不怍矣。”
此外，本章的“以吾从大夫之后，不敢不告也”，与上周我们学习《先进篇》的“以吾从大夫之后，不可徒行也”，句式完全一样，大家可以体会这个“从”字的意思。
第23章，子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”侍奉国君，不能欺骗国君，但可以犯颜直谏。钱穆先生《新解》说：“孔子请讨陈恆章之前，先以‘言之不怍’章，又继以‘事君勿欺’章，《论语》编者之意，可谓深微矣。读者其細阐之。”钱穆先生取马融注解之意，注意到了编纂者构思前后章之间的联系。
我们看这三章：先总说“言之不怍”，中间举孔子之“告”君，为“言之不怍”举例；再从孔子行事的范例中，总结出“勿欺而犯”的结论。孔子明知不可为而为之，明知难为而去为，这就是不欺君，而犯之，这就是《论语》编纂者想告诉我们的真正的仁者境界是什么样子。
以上三章，讲仁人君子仁者的品质，在君臣人我之间，在于坚持言行公义，表里如一。接下来就讲其所以然。
