时间就是生命
说到时间，大家都非常熟悉。因为时间从某种程度上来说就是我们的生命。对每个个体而言，生命存在，时间才有意义；没有了生命，时间就会因为载体的消亡而失去价值和意义。时间这个概念本来是没有的，是我们为了更好感知这个世界才创造出来的，它是以存在为基础的。概念是主体通过思考而想象出来的，如果这个主体不存在了，时间的概念也就无法体现了。
为什么人们要创造这个时间的概念呢？时间和生命之间到底是什么关系呢？下面我们从哲学维度来思考一下。我们看到的生命是一种现象，我们认识生命的目的是想透过人的生命这个呈现去揭示本质。而现象与本质的关系是和主体的感性和理性关系分不开的。作为主体的我们既具有感性又具有理性，可是我们感性能看到的生命现象，我们理性看不到。我们理性所能把握到的本质，我们感性是看不到的。那现象和本质到底是什么关系？感性和理性又是什么关系呢？为什么我们感性所能看到的存在，构不成我们理性的存在，而我们理性所能把握的存在也构不成我们感性的存在呢？那我们感性所能把握的关于对象的表象和我们理性所能把握到的关于对象的本质之间是什么关系呢？我们感性所能把握到的存在，它是一种特殊的，个别的，偶然的存在，而我们的理性所能把握到的它是一种普遍的，一般的，规律性的，必然的存在。现象和本质，感性和理性，用哲学的语言表达就是一种存在和思维的关系问题。因此，时间就是我们理性所能把握的那个普遍的，一般的，必然的存在，而生命就是我们感性所能感受到的特殊的，个别的，偶然的存在。当作为现象的生命不存在的时候，作为本质的时间也就会因为思维的不存在而失去意义。
生命的存在是一个过程，有起点，也有终点，我们每一个人都在路上，都是时间的函数。显然这段生命的征程是有限的，所以珍惜时间，从本质上来讲就是珍惜生命。可是我们很多人都没有意识到这一点，随意挥霍几小时，几天的时间是不怎么在乎的，但是如果我们换个角度和自己说，我们今天浪费了3小时的生命，少了5天或者3年的生命时间，那么我们就会紧张起来，如果我们的生命只剩下几年时间，我们就会陷入到焦虑和恐慌中。因为我们的脑海深处是在乎生命的，生命对于我们来说只有一次。
从这个维度来说，珍惜生命，就应该转换为珍惜我们的时间，珍惜组成生命的每一个过程。今年中秋和十一假期，我飞行10个小时到达澳洲，第一次在南半球过了中秋节。在那里，一切都是新的，无论是语言文化地冲击，还是生活环境的差异，我感受到了一次跨大洲旅行的独特体验。虽然只有短暂的16天时间，但是我真切的感悟到：原来在离我们那么远的地方，还有人这样生活着，还有那么美丽的风景。原来世界远比我想象得要大，而且要大那么多。
回到上海后，我心里冒出了一个想法：16天的澳洲之行，带给我的是一种生命的体验，我尝试打破常规，第一次开右边方向盘的车，第一次近距离接触企鹅，第一次去拥抱考拉，第一次走进始建于1850年的世界名校悉尼大学......太多的第一次，编织成了一段美好的人生体验。可是如果我们扩大视角，反过来想想：我们的一生不就是一次旅行，不就是到地球上来一次星际旅行吗？只是这个时间有效期是几十年而已。（如果是从外太空来看，那点时间也算不了太长）。
但是如果仔细去想，其实我们是幸运的，因为上帝不仅让我们有机会领略地球的美丽风景，还让我们拥有精彩的生命体验：从弱小走向强大，从强大走向衰落；从波谷登上波峰，从波峰跌落波谷；这些波动就是生命的力量，就是生命的底色。因为只有波动的存在，生命才存在；无论是脑电波，心电图，还是我们脉搏跳动，都告诉我们生命就是一种波动的体验。如果说时间就是生命，或者说生命就是时间，我更愿意说生命是一个过程，一个用时间连接的过程；更是一种体验，一种用时间营造的体验。生命的价值和意义就在于过程的体验，在于一个个片段构成的经历，在于一次次从低谷走向高峰的胜利，在于一趟趟从高处跌落的深刻感悟，在于从无到有的创造，在于一而再而三坚持的韧性，在于用双手亲自编织的一个个故事......
反过来，如果我们的生活被现实束缚了，变得平缓了，甚至停住不动了，那么就危险了，因为那个状态本配不上生命，不是生命应有的样子。也许这就是富兰克林名言中提到：”有的人25岁就死了，只是在70岁埋葬而已。“所以，我们应该去认真审视生命它真正的样子。
德国著名哲学家弗里德里希.威廉.尼采在《查拉图斯特拉如是说 》说过：“每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。“这也许是尼采带给我们后人关于生命本质的最好诠释。2018马上就要过去，2019即将到来，让我们在新的一年一起磨掉生命表面的灰尘，让其露出应有的底色，展现独有的脉动，一起加油，一起舞动起来，去呈现它的本真！
