读《阳明全集》，自己已然服膺，自谓私淑弟子，心学信徒。最受益处便是心外无事，心外无物。给我的启发最直接表现为两点:一是事上磨心，另一个是心平辞和。
一是事上磨心。阳明认为理不离物，但从心求。心意所在之事方为物，理附物，物寓理，凡说物理，皆有心在，故说求物理于本心。心体如镜，必磨方明，所以需要事上磨练。无事以集义，心之理难明，所以孟子说“必有事焉而勿正”。这样把事，物，理，心的关系就贯通了，同时又系于一心，不离于事，所谓事上磨心。心，体也；事，用也，心事一体，体用一源。只是一种工夫而已。自己本身是个好静不爱动，好寂不好事的宅人，遇事就惧烦，不好人情往来，不好务实力行，不好物事喧闹，半生死读冥行，蹈空虚寂，在枯坐无为中浪费了大好时光，极需要做事磨练。阳明心学倡动静亦定，发现自己不仅不能动，动不能定，连所求其静亦不能定，实是缺乏事上磨练本心所致恶果。
二是心平辞和。阳明心学认为心外无物。外在言谈这个物之所以不得体，是因为内在本心被遮蔽。所谓“言为心声”，有此言，必出此心。心不明，需要去“心蔽”，使心能够明照如镜，然后方能照物清晰。心平方能气和，气和方能辞温。言谈粗鄙，归根到底还是心体不明。所以如果要做工夫，只能在根上做——磨心镜。王阳明十分推崇“修辞立其诚”，认为心诚才能言修。自己平时极不会说话，该说的不说，不该说的乱说，说话不看时机场合，不注意言谈用语，不知道谨言慎语，思而后言，犯了很多说话不妥的错误。孔子所谓“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽”，形容我真很合适。然而我最大的缺陷还是辞厉气动，不能平和说话，有事无事便动气暴喊，说话又生又硬，既不能说理，又无法动情，别人如何受听？不仅斯文尽失，也成了做人的障碍。这些外在言谈上的缺陷，究其根本，实在是心有所蔽，不能明照所致。心之动发为意，意所在之物为事，言谈之事不得体，说明心出了问题，治标不治本，病根不去，所以树根孱弱者，枝叶不会茂盛。所以欲修谈吐，莫若修心。然而心、事乃是体用一源，修心仍不会离事，事上磨心，心照事明。
圣人之道吾性自足，不假外求。求之于心，不离于物。截然不同于佛家否定外在事事物物的存在意义，所谓“凡所有相，皆是虚妄”，一味脱离人间事纷，空寂修行，想要直见真如，就像从前的我一味好静，必会流于枯槁无为，静时心乱，动时事乱，动静皆不能定。阳明心学鼓励人体验人世间的温情和暖意，又简易直接，人人可求；不离事物，即物即心。自谓阳明“私淑弟子”，实在提醒自己事事以心为师，于事磨练。或有一日，心镜光明，言行自正！
