薛侃录【32】
【原文】
马子莘①问：“‘修道之教’，旧说谓‘圣人品节’吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属②，此意如何？”
先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之敢为虚设矣！”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便谓之道；修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’③也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。圣人率性而行，即是道。圣人以下未能率性于道，未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肯者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’④‘风雨霜露，无非教也’⑤之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’⑥同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣！下面‘戒慎恐惧’，便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性，以至于命’⑦。‘中和位育’便是尽性至命。”
［注释］
①马子莘：马明衡，字子莘，福建莆田人。官至御史，王阳明的弟子。
②“旧说”句：指朱熹对“修道之教”（《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”）的解释。
③自诚明，谓之性：语出《中庸》：“自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣。明则诚矣。”自，由、从。
④天道至教：语出《礼记·礼器》云：“天道至教，圣人至德。”
⑤风雨霜露无非教也：语出《礼记·孔子闲居》：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。”教，规律、法则。
⑥修道以仁：语出《中庸》：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”
⑦穷理尽性，以至于命：语出《周易·说卦》：“穷理尽性以至于命。”
［译文］
马子莘问：“《中庸》有关修道的教化，朱熹说是圣人的人品、节操、悟性是天生的，拿来作为法条供天下人效法，像礼、乐、刑、政之类。是不是这样呢？”
先生说：“道就是人性，就是天命。道原本是完完全全的一个整体，不需要增减，也不需要修饰。它本身哪里需要圣人的品节呢？只有不完整的东西才需要。礼、乐、刑、政是治理天下的法则，固然也可以称之为教化，但这不是子思所说的‘教’的本义。如果真像朱熹先生所说的，资质偏下的人通过教化才能领悟圣道，为何舍弃圣人的礼、乐、刑、政的教化，而另外说出一段‘戒慎恐惧’的功夫来？圣人之教难道仅为一种摆设。”
子莘请问其详。
先生说：“子思所说的性、道、教都是从本源上说的。天命赋予人的就是本性；按照本性去做事就叫做道；慕道而勤于修习就是教。率性是诚心的意思，也就是《中庸》中所说的‘自明诚，谓之性’；修道是心诚的意思，也就是《中庸》中所说的‘自明诚，谓之教’。圣人按自己的本性而行，就是修养圣道。圣人以下的普通人不能按照自己的本性而行，对于圣道难免有过分或不及的地方，故此需要修道。修道使贤明的人不至于做过了头，才智愚钝的人不至于出现做得欠缺的地方，而会遵循圣道。这里圣道便有教化的意思了。这个‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’中的‘教’字意思相同。‘修道’两个字也与‘修道以仁’中的‘修道’相同。人能修道，而后能不违背圣道，恢复其天性的本体，那么也就和圣人所说的‘率性之道’一样了。《中庸》后面所说的‘戒慎恐惧’就是修道的功夫，‘中和’就是恢复人性的本体。即如《易经》中所说的‘穷理尽性以至于命’，‘中和位育’就是充分发挥天性，完全遵循天命行事。”
［解读］
为了讲清楚这段到底是在说什么，我们先看下《中庸》的原文，也就是《中庸》开头的一段话：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。 君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
我们看到，整部《传习录（上）》快学完了，王阳明和弟子们来来回回讨论的，大部分都是这一段，涉及天命、性、道、教、戒慎恐惧、慎独、未发之中、致中和、位育天地，这些都是儒家很核心的观念。
先看马子莘所问的“修道之教 ”是《中庸》里的第一句话 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教” ，这句话意为人的自然禀赋叫作 “性”，顺着本性行事叫作“道”，按照“道”的原则修养叫作“教”。
朱熹对此句话注解：“命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。”
朱熹的意思大概如下：
天命之谓性，上天之命令，上天安排好的，就是性，就是本性，就是天性。是物性，是人性，是自然之性，是社会之性。
率性之谓道，率，遵循之意，你循着这个性走，率性而行，这就是道，人物各循自然，就是当行之道。
所以率性而为，是圣人的至高要求。为什么人们把率性而为理解为自己潇洒，不循规蹈矩呢？因为人们读书，都很容易朝自己舒服的方向理解。率性而为是无拘无束的，但是是从心所欲不逾矩的无拘无束，守规矩，却不觉得规矩让自己不舒服的无拘无束。
修道之谓教，一般人做不到率性而行，人的本性虽然都相同，但是先天有禀赋差异，后天有习染不同，就跑偏了，于是圣人要修道，修道之谓教，就是礼、乐、刑、政等等，立规矩，施教化。
针对这一段，王阳明就说了：“道，就是性，就是命，本来是完完全全，不增不减，不假修饰的，哪里需要圣人来评价规范呢？又不是不完全的物件。礼乐刑政是治理天下的法度，也可以说是‘教’，但不是子思的本意。如果按朱熹的说法，《中庸》下文讲到由教入道时，怎么又说出一段戒慎恐惧的慎独功夫呢？这圣人之教，就是摆设了。”
王阳明的讲解，很有启发。他和朱熹二人，出发点不同。朱熹写《四书章句集注》，从三十多岁一直写作打磨到七十岁，临死前一天还在修改，他的心愿，就是为往圣继绝学，教化天下后世，所以他心里想的“教”，都是教化，教化他人。王阳明呢，他本来没想做老师，就是修养自己，龙场悟道，悟出知行合一之学，别开生面。如果套用“古之学者为己，今之学者为人”，朱熹是为天下学者而学，王阳明是纯粹为自己学，学出来的东西，就不一样。
所以王阳明根据后面戒慎恐惧的慎独功夫，认为这个“教”，是自己教自己，不是圣人设法度来教化别人，都讲慎独了，别人看不见，也听不见的地方，哪里是靠礼乐刑政来教呢？是靠自己戒慎恐惧来教。圣人能够率性而为，无不中节。我们是普通人，就要修道，就要戒慎恐惧，时刻提醒自己，保持未发之中，保证发而皆中节，自己教自己。
王阳明对马同学的问题又进行了详解。
他对修道采用了分类法，能够“率性而行”的人，其实也只能是圣人，他们是“诚意者”这一类。但是圣人之下的人，就不能“率性”了，这时候就要“修道”，他们是“诚之者”这一类人。不像圣人那样只要“循道”就行了，必须下一番功夫才能向“道”靠拢。“修道”的过程中所下的功夫就是“教”，像朱熹说的“礼乐刑政”只能算是对人类群体的一种外在的规范和约束。显然和“修道”的过程中所用的功夫还不是一个范畴，说清这一点，也不需要过多口舌，只要我们反躬自省就行了，我们肯修自己的心，肯定不是因为外在的“礼乐刑政”的要求才来修的，而是我们在“良知”的指引下主动来修的，这种主动的“向善”过程中所用的功夫正是《中庸》中说的“教”。
为了巩固自己的论点，阳明先生后面还做了一番文字意义的考证功夫， 但是我们要注意了，阳明概念中的“道”字对于圣人和圣人之下的人，是有区别的，圣人的道，只要“率性”就行，圣人之下的“道”，其实是修圣人的那个“道”的过程，另外赋予了一个“教”的名称。
最后还要补充讲一下“中和位育”的概念：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸》后面还有一段讲“位育”：“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
能率性而为，发挥到极致，就是尽性，能尽自己的性，然后能让别人尽性，尽人之性，然后能尽天地万物之性，就可以赞助天地万物之性，天地位焉，让天地各得其所，万物育焉，厚德载物，让万物尽性生长。这样的人，就能与天地参也，与天地并列为三者：天、地、人！
这样的人，是什么人呢，就是王阳明说的诚者之最——天下之至诚。
这一段，我们往小了说，往浅近了说，往自己身上说，可以理解为领导力：成功，是成就自己；成功以后，就要成就他人；领导力，就是让团队所有人，都各得其所，得到最大的发挥。大家都尽性！
