九年（前685）

經

九年春，齊人殺無知。

杜注：「無知弑君而立，未列於會，故不書爵。例在成十六年。」

孔疏：「無知弑君自立，則是爲齊君矣，而不言弑其君者，爲未列於㑹，故不書爵。不書爵者，正謂不書『弑其君』也。《釋例》曰：『諸侯不受先君之命而簒立，得與諸侯會者，則以成君書之，齊商人、蔡侯般之屬是也。若未得接於諸侯，則不稱爵，楚公子棄疾殺公子比、蔡人殺陳佗、齊人殺無知、衞人殺州吁、公子瑕之屬是也。諸侯簒立，雖以會諸侯爲正，此列國之制也。至於國內，策名委質，即君臣之分巳定，故雖殺不成君，亦與成君同義也。』是言殺而不稱君之義也。曹伯負芻殺太子而自立，成十五年晉侯討而執之，十六年曹人請于晉曰『若有罪，則君列侯會矣』，是列會則成君，故指彼以爲例。」

公及齊大夫盟于蔇。

杜注：「齊亂無君，故大夫得敵於公，蓋欲迎子糾也。來者非一人，故不稱名。」

孔疏：「僖二十九年傳曰：『在禮，卿不會公侯，會伯子男可也。』是大夫不得敵公也。若敵公，則經没公不書，而貶卿稱人，翟泉之盟是也。此不没公者，齊亂無君，故大夫得敵公。既得敵公，當書名氏，而直言齊大夫者，來者非一人，故不稱名也。文十年宋人殺其大夫，傳曰：『不稱名，衆也。』是衆則不得書名。」

夏，公伐齊，納子糾。齊小白入于齊。

杜注：「二公子各有黨，故雖盟而迎子糾，當須伐乃得入。又出在小白之後，小白稱入，從國逆之文，本無位。」

孔疏：「公羊傳曰：『糾者何？公子糾也。何以不稱公子，君前臣名也。』何休曰：『嫌當爲齊君，在魯君前不爲臣禮，故去『公子』，見臣於魯也。』賈逵云：『不言公子，次正也。《公羊》之說不可通於《左氏》。』次正不稱公子，其事又無所出。案今定本經文『糾』之上且有子字，自外入內不稱『公子』者多，唯有楚公子比稱『公子』，蓋告辭有詳略故，爲文不同。此有伐齊之文，故不須言于齊。納捷菑于邾，爲無伐邾之文，故須言『于邾』。」

「傳稱『鮑叔牙以小白奔莒，管夷吾召忽奉子糾來奔』，則二子在國寵均勢敵，故國内各有其黨。令齊大夫來盟于蔇，直是子糾之黨來迎子糾耳，小白之黨猶自向莒迎小白也。若其舉國同心，共推子糾，來迎即宜付之，不須以盟要之。今旣與之盟而興師送糾，是二公子各自有黨，須伐乃得入，故公伐齊也。昭十三年傳稱『桓公有國、高以爲內主』，則國子、高子是小白之黨也。彼云小白旣早，公送子糾又遲，公伐齊，納子糾，始行即書；小白入齊，得告乃書。故至齊之時出小白之後。然傳例曰：『凡去國，國逆而立之曰入。』小白稱入，從國逆之文，以其本無位也。若本有位，則當云復歸。賈、服以爲齊大夫來迎子糾，公不亟遣，而盟以要之，齊人歸迎小白。謂迎小白者疑是盟蔇大夫，故杜言『各自有黨』以解之。」

《校勘記》：「臧琳云：『子字衍文，沿唐定本之誤。正義於此引賈逵云『不言公子，次正也。』又於後『九月，齊人取子糾殺之』下引賈逵云『稱子者，愍之』，可證賈景伯本於此無子字。』」

秋七月丁酉，葬齊襄公。

杜注：「九月乃葬，亂故。」

八月庚申，及齊師戰于乾時，我師敗績。

杜注：「小白既定，而公猶不退師，歷時而戰，戰遂大敗。不稱公戰公敗，諱之。乾時，齊地，時水在樂安界，岐流旱則竭涸，故曰乾時。」

孔疏：「公以夏伐齊，已出小白之後，齊人得葬襄公，便是國寧位定，公可退而不退，戰而敗績，是公之罪。時史書策，不稱『公戰、公敗』，爲公諱也。若言此戰非公，是將卑師衆，故直言『師戰、師敗』耳。此戰雖諱，猶書敗，升陘之戰敗亦不書者，彼爲獲公胄恥，諱之深，故不書敗也。」

九月，齊人取子糾，殺之。

杜注：「公子爲賊亂則書。齊實告殺而書齊取殺者，時史惡齊志在譎以求管仲，非不忍其親，故極言之。」

案：此處杜注認爲「時史」是《春秋》經文本表達情感態度的書寫主體。

孔疏：「諸侯之臣爲卿乃見經，公子爲賊亂者則書其名，不問位之貴賤。《釋例》曰：『禍福不告則不書。』然則國之大事見吿，則皆承告而書貴賤，各以所告爲文也。福莫大於享國有家，禍莫甚於骨肉相殘，故公子取國及爲亂見殺者亦皆書之，不必繫於爲卿。故子糾、意恢以公子見書於經也，是說公子書經之意也。」

冬，浚洙。

孔疏：「《公羊傳》曰：『洙者何？水也。浚之者何？深之也。曷爲深之？畏齊也。』是畏齊，故深之爲阻固也。」

傳

九年春，雍廩殺無知。

公及齊大夫盟于蔇，齊無君也。

夏，公伐，齊納子糾，桓公自莒先入。

秋，師及齊師戰于乾時，我師敗績。公喪戎路，傳乘而歸。秦子、梁子以公旗辟于下道，是以皆止。鮑叔帥師來，言曰：「子糾親也，請君討之。管召讎也，請受而甘心。」乃殺子糾于生竇，召忽死之。管仲請囚，鮑叔受之。及堂阜而稅之。歸而以告曰：「管夷吾治於高傒，使相可也。」公從之。

杜注：「戎路，兵車。傳乘，乘他車。二子，公御及戎右也，以誤齊師。鮑叔乘勝而進軍，志在生得管仲，故託不忍之辭。管仲射桓公，故曰讎。甘心，言欲快意戮殺之。生竇，魯地。堂阜，齊地。東莞蒙陰縣西北有夷吾亭，或曰鮑叔解夷吾縛於此，因以爲名。高傒，齊卿，高敬仲也。言管仲治理政事之才多於敬仲。」

案：「傳乘」若讀去聲，未必是驛傳之意，或有變調構詞因素。孫老師書未論及此例或相關詞義。

孔疏：「此傳大略，世有《管子》書者，或是後人所録，其言甚詳。其《小匡篇》曰：『桓公自莒反於齊。使鮑叔牙爲宰。鮑叔辭曰：「君有加惠於臣，使臣不凍餒，則是君之賜也。若必治國家，則非臣之所能也。其唯管夷吾乎？臣之所不如夷吾者五：寛惠愛民，臣不如也；治國不失秉，臣不如也；忠信可結於諸侯，臣不如也；制禮義可法於四方，臣不如也；介胄執枹，立於軍門，使百姓皆知勇，臣不如也。夫管子，民之父母也。將欲治其子，不可棄其父母。」公曰：「管夷吾親射寡人，中鉤，殆於死。今乃用之，可乎？」鮑叔曰：「彼爲其君勤也。君若宥而反之，其爲君猶是也。」公曰：「然則爲之奈何？」鮑叔曰：「君使人請之魯。」公曰：「夫施伯，魯之謀臣也。彼知吾將用之，必不吾與。」鮑叔曰：「君詔使者曰：『寡君有不令之臣在君之國，願請之，以戮於羣臣。』魯君必諾。且施伯之知夷吾之才，必將致魯之政，夷吾受之，則魯能弱齊矣。夷吾不受，彼知其將反齊，必殺之。君亟請之，不然，無及。」公乃使鮑叔行成，曰：「公子糾，親也，請君討之。」魯人爲殺公子糾。及曰：「管仲，讎也，請受而戮之。」魯君許諾。施伯謂魯侯曰：「勿與。非戮之也，將用其政也。管仲，天下之賢人。今齊求而得之，則必長爲魯國憂。君何不殺之而授其屍？」魯君曰：「諾。」將殺管仲。鮑叔進曰：「殺之齊，是戮齊也。殺之魯，是戮魯也。寡君願先得之，以徇於國，爲羣臣戮。若不生得，是君與寡君之賊比也，非敝邑之所請也，使臣不敢受命。」於是乎魯君乃不殺，遂生束縳而以與齊。鮑叔受而哭之，三舉。施伯從而笑之，謂大夫曰：「管仲必不死矣。鮑叔之不忍戮賢人，其知知稱賢以自成也。」至於堂阜之上，鮑叔祓而浴之三，桓公親迎於郊，遂與歸，禮之於廟，三酌而問爲政焉。』外傳《齊語》與《管子》大同，《管子》當是本耳。《管子》無治於高傒之言，鮑叔之美，管子其言非一，說者各記所聞，故不同耳。」

楊注引《韓非子·說林下》：「公子糾將爲亂，桓公使使者視之。使者報曰：『笑不樂，視不見，必爲亂。』乃使魯人殺之。」案：此疑附會白公慮亂一類傳說而產生。

十年（前684）

十年春王正月，公敗齊師于長勺。

杜注：「齊人雖成列，魯以權譎稽之，列成而不得用，故以未陳爲文。例在十一年。長勺，魯地。」

孔疏：「例稱敵未陳曰敗某師，背陳曰戰。此傳稱齊人成陳，擊鼓不應，稱敗齊師，故解之。孫子兵書曰：『誓稽之，使失其先後。』謂稽留彼敵，不時與戰，使先後失其次第。魯以曹劌之語，權謀譎詐以稽留之，列成而不得用，與未陳相似，故以未陳爲文。《釋例》曰『長勺之役，雖俱陳而鼓音不齊。檇李之後，越人患吳之整，以死士亂吳。雖皆巳陳，猶以獨克爲文，舉其權詐』是也。此注稽或作掩，誤耳，今定本作稽。」

定四年傳：「昔武王克商，成王定之。選建明德，以藩屏周。故周公相王室以尹天下，於周爲睦，分魯公以大路、大旂、夏后氏之璜、封父之繁弱，殷民六族，條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，使帥其宗氏，輯其分族，將其類醜，以法則周公，用即命于周，是使之職事于魯，以昭周公之明德。分之土田陪敦、祝宗卜史、備物典策、官司彝器，因商奄之民，命以伯禽，而封于少皞之虛。」

二月，公侵宋。 

三月，宋人遷宿。

杜注：「宋強遷之而取其地，故文異於邢遷。」

夏六月，齊師、宋師次于郎。公敗宋師于乘丘。

杜注：「不言侵伐，齊爲兵主，背蔇之盟，義與長勺同。」

孔疏：「此春敗齊師于長勺，傳稱『齊師伐我』，則今次于郞亦是欲來伐我，而經並不稱侵伐。侵伐者，責罪之文也。桓十年齊侯、鄭伯來戰于郞，傳曰『我有辭也，故不稱侵伐』，則知此與長勺不書侵伐，亦爲我有辭也。我有辭者，齊來伐我，爲公伐齊納子糾來報伐也。公之伐齊，大夫來盟于蔇，許以子糾爲君，令魯伐齊納子糾。彼自背盟伐魯，非責魯也。魯有此辭，故齊人不合伐也。杜言二公子各有黨，則迎子糾者非小白之徒，而責齊背盟者，言彼蔇盟大夫背盟而從小白，誤公使伐齊耳，不言桓公背盟也。杜以傳於長勺之役有伐我之語，故就傳爲解，而以此同之。」

秋九月，荆敗蔡師于莘。以蔡侯獻舞歸。

杜注：「荆，楚本號，後改爲楚。楚辟陋在夷，於此始通上國，然告命之辭猶未合典禮，故不稱將帥。莘，蔡地。獻舞，祭季。」

孔疏：「荆、楚一木二名，故以爲國號亦得二名。終莊公之世，經皆書荆，僖之元年乃書『楚人伐鄭』，蓋於爾時始改爲楚，以後常稱楚也。他國雖將有尊卑，師有多少，或稱師，或稱將，不得直書國名。史之書策，承彼告辭，此直稱國，知其告命之辭未合典禮，故不稱將帥也。穀梁傳曰：『以歸，猶愈乎執也。』杜於隱七年注云：『但言以歸，非執也。』則以歸者，直將與其歸，不被囚執，其恥輕於執也。《釋例》得獲例曰：『敵國交兵，亦有兵器之獲，欲殊别君臣，故於君曰滅，於臣曰獲。國君者，社稷之主，百姓之望，當與社稷宗廟共其存亡者也。而見獲於敵國，雖存若亡，死之與生皆與滅同。至於偏軍元帥，君之臣僕，出身致命，榮辱得失，自其常事。故傳曰「胡子髠、沈子逞滅」、「獲陳夏齧」，君臣之辭也。』如杜此言，師敗身虜亦應稱滅，此不言滅而云『以歸』者，《釋例》所云據宗廟社稷已亡，而君見獲於敵君，身雖在，與亡無異，皆以滅爲文，則定六年鄭遊速帥師滅許，以許男斯歸是也。若社稷宗廟不亡，君身見獲於敵，則云『以歸』，此蔡侯獻舞歸是也。劉炫云『在陳死則稱滅，以還者則言以歸』以規杜氏，非也，」

冬十月，齊師滅譚。譚子奔莒。

杜注：「傳曰『譚無禮』，此直釋所以見滅，經無義例。不言出奔，國滅無所出。」

孔疏引《公羊傳》曰：「何以不言出？國已滅矣，無所出也。」

傳

十年春，齊師伐我。公將戰，曹劌請見。其鄕人曰：「肉食者謀之，又何間焉？」劌曰：「肉食者鄙，未能逺謀。」乃入見。問：「何以戰？」公曰：「衣食所安，弗敢專也，必以分人。」對曰：「小惠未徧，民弗從也。」公曰：「犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。」對曰：「小信未孚，神弗福也。」公曰：「小大之獄，雖不能察，必以情。」對曰：「忠之屬也。可以一戰，戰則請從。」公與之乘。戰于長勺。公將鼓之，劌曰：「未可。」齊人三鼓。劌曰：「可矣。」齊師敗績。公將馳之。劌曰：「未可。」下視其轍。曰：「可矣。」遂逐齊師。既克，公問其故。對曰：「夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大國，難測也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。」

孔疏：「《孟子》論庶人云：『五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉。』是賤人不得食肉，故云『在位者』也。襄二十八年傳說子雅、子尾之食云『公膳日雙雞』，昭四年傳說頒冰之法云『食肉之禄，冰皆與焉』，大夫命婦喪，浴用冰。蓋位爲大夫乃得食肉也。間謂間雜，言不應間其中而爲之謀，故云間猶與也。」

「《考工記》云：『兵車之廣六尺有六寸，三分車廣去一以爲隧，隧謂輿内前後，深四尺四寸也。三分其隧，一在前，二在後，以揉其式，式在輿間。從前量之，深一尺四寸三分寸之二也。以其廣之半爲之式崇，崇三尺三寸也。』謂當車輿之內去前軫一尺四寸三分寸之二，下去車板三尺三寸。橫施一木，名之曰軾，得使人立於其後，時依倚之。曹劌登軾，得臣云『君馮軾』，皆謂此也。」

夏六月，齊師、宋師次于郎。公子偃曰：「宋師不整，可敗也。宋敗，齊必還。請擊之。」公弗許。自雩門竊出，蒙皐比而先犯之。公從之，大敗宋師于乘丘，齊師乃還。

孔疏：「雩門爲魯南城門，蓋時人猶以名之，故知也。僖二十八年傳稱胥臣蒙馬以虎皮，此云蒙皐比而先犯之，事與彼同，知皐比是虎皮也。以胥臣之事譬之，必知定是虎皮，其名曰皐比，則其義未聞。《樂記》云：『倒載干戈，包之以虎皮，名之曰建櫜。』鄭玄以爲兵甲之衣曰櫜，櫜，韜也，而其字或作建皐，故服䖍引以解此。」

蔡哀侯娶于陳，息侯亦娶焉。息嬀將歸，過蔡。蔡侯曰：「吾姨也。」止而見之，弗賓。息侯聞之，怒，使謂楚文王曰：「伐我，吾求救於蔡而伐之。」楚子從之。秋九月，楚敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。

齊侯之出也，過譚，譚不禮焉。及其入也，諸侯皆賀，譚又不至。冬，齊師滅譚，譚無禮也。譚子奔莒，同盟故也。

十一年（前683）

十有一年春王正月。

夏五月戊寅，公敗宋師于鄑。

孔疏：「往年公敗宋師于乘丘，今爲乘丘之役侵我，則是報復前怨，魯當無辭。亦不稱侵伐者，莊立以來未嘗犯宋，宋黨齊伐我，故敗于乘丘，今復重來，更是宋之可責，非魯罪也。」

秋，宋大水。

杜注：「公使弔之，故書。」

冬，王姬歸于齊。

杜注：「魯主昬。不書齊侯逆，不見公。」

傳

十一年夏，宋爲乘丘之役故侵我，公禦之。宋師未陳而薄之，敗諸鄑。凡師，敵未陳曰敗某師，皆陳曰戰，大崩曰敗績，得儁曰克，覆而敗之曰取某師，京師敗曰王師敗績于某。

杜注：「通謂設權譎變詐以勝敵，彼我不得成列，成列而不得用，故以未陳獨敗爲文。」

「堅而有備，各得其所，成敗決於志力者也。」

「師徒橈敗，若沮岸崩山，喪其功績，故曰敗績。」

「謂若大叔段之比，才力足以服衆，威權足以自固，進不成爲外寇強敵，退復狡壯，有二君之難而實非二君，克而勝之，則不言彼敗績，但書所克之名。」

「覆謂威力兼備，若羅網所掩覆，一軍皆見禽制，故以取爲文。」

「王者無敵於天下，天下非所得與戰者。然春秋之世據有其事，事列於經，則不得不因申其義。有時而敗，則以自敗爲文，明天下莫之得校。」

孔疏：「設權譎變詐以勝敵者，謂若長勺之役，待齊人三鼓氣衰乃擊之；定十四年檇李之役，越子患吳之整，使罪人屬劎自剄，吳師屬之目，越子因而伐之。此二者，敵雖已陳，設權勝之，成列而不得用也。此及昭元年晉荀吳敗狄于大鹵，傳皆云『未陳而薄之』，是其未成列也。彼我不得成列，與成列而不得用，皆以未陳獨敗爲文，言彼不能拒而此獨克之也。昭五年叔弓敗莒師于蚡泉，傳曰『莒未陳也』，此已發例，彼復發者，《釋例》曰：『魯敗宋、莒，再發未陳之例者，嫌君臣有異也。」

「戰者，共鬬之辭。彼此成列，權無所施，故爲各得其所，成敗決於志力者也。兩國交戰，必有勝負。或有未至成敗，各自收斂，故有言戰不言敗者，桓十年齊侯、鄭伯來戰于郎，十二年及鄭師伐宋，丁未戰于宋，如此之類，交戰而未至於敗，故不書敗也。或有彼實未陳，應從未陳之例，亦書戰者；或有實敗而不書敗者，皆從告辭也。《釋例》曰：『令狐之役，晉人潛師夜起，而書戰者，晉諱背其前意而夜薄秦師，以戰告也。河曲之戰，秦晉交綏；長岸之戰，吳楚兩敗。交綏並退，軍士未憖，吳楚俱病，莫肯以告，故皆書戰而不書敗也。邲之戰，上軍先陳，林父乃敗，故書戰又書敗也。』」

「『師徒撓敗』，成二年傳文。《穀梁傳》曰：『高曰崩，厚曰崩。』解其師非高厚而稱崩意。沮訓壞也，沮岸謂河岸崩也。師旅大敗，似岸崩山崩也。績訓爲功，喪其功績，故曰敗績。唯成十六年言『楚子、鄭師敗績』者，《釋例》曰：『鄢陵之戰，楚師徒未大崩，楚子傷目而退，故指事而言也。言楚子身敗，非師敗也，故言「楚子敗績」。僖十五年晉侯及秦伯戰于韓，獲晉侯。其君彼獲而不書敗者，晉侯戎馬還濘而止，爲秦所獲，師不大崩，故不書敗也。』城濮之戰，傳稱『楚左右師潰，子玉收其卒而止，故不敗』，是二軍敗而經書敗績。鄢陵之戰，傳稱子反曰『臣之卒實奔』，是一軍敗，而杜云師未大崩，然則績者是大　之名，敗多存少，乃稱敗績，敗少存多，則不稱敗績也。」

「克訓勝也。戰勝其師，獲得其軍內之雄儁者，故云『得儁曰克』。《春秋》稱克者唯有叔段一事而巳，既非敵國相伐，又非君之討臣，而於戰陳之例别立此名，彼傳復云『如二君，故曰克』，故具迹叔段之事，以充之凡例，乃是舊典，非獨爲段發，故云『叔段之比』，釋例與此盡同。」

「取謂盡取無遺漏之意也。哀九年宋皇瑗取鄭師于雍丘，傳稱『皇瑗圍鄭師，每日遷舍。壘合，鄭師哭』，是自知盡，無逃逸之路也。又曰『使有能者無死』，是其合軍之內死生在宋也。取狀如此，而云『覆而敗之』，知其如羅網掩覆，一軍皆見禽制，故以取爲文。服䖍云：『覆，隱也。設伏而敗之謂。攻其無備，出其不意，敵人不知，敗之易，故曰取。』即如服言，與未陳何異，而别以爲例爲之取也？荀吳敗狄于大原，於越敗吳于檇李，並攻其無備，出其不意，而經不言取。鄭二公子敗燕師于北制，鄭人大敗戎師，是設伏敗之，而傳不言取。服謂此爲取，何也？宋圍鄭師，壘合而哭，自知必敗，非敵人不知，而書取，何也？」

「此亦周公舊凡，杜解舊凡之意。得有王師敗績者，以周公制禮，理包盛衰，故《周禮》載大喪及王師不功之事，故舊凡例有敗績之文。杜以尊卑逆順言之，天王不應有戰敗之事，遂申說凡例，故云『無敵於天下，天下非所得與戰者』。然春秋之世據有其事，成元年『王師敗績于茅戎』，是事列於經，丘明不得不因申舊凡之義。蘇氏之說，義亦如此。沈氏不解杜意，以京師敗績非周公舊凡，是孔子新意，丘明爲傳，不得不因申孔子新意之義。劉炫亦不達杜旨，謂杜與沈氏意同，非也。」   

秋，宋大水，公使弔焉。曰：「天作淫雨，害於粢盛，若之何不弔？」 對曰：「孤實不敬，天降之災，又以爲君憂，拜命之辱。」臧文仲曰：「宋其興乎？禹湯罪己，其興也悖焉。桀紂罪人，其亡也忽焉。且列國有凶，稱孤，禮也。言懼而名，禮其庶乎？」既而聞之曰：「公子御說之辭也。」臧孫達曰：「是宜爲君。有恤民之心。」

杜注：「不爲天所愍弔。」

「列國諸侯無凶，則常稱寡人。」

「言懼罪已名禮稱孤其庶庶幾於興」（釋文：「言懼而名禮絕句。或以名絕句者，非。」）

「宋莊公子。」

孔疏：「《湯誥》云：『其爾萬方有罪，在予一人。』是罪己也。《泰誓》數紂之罪云：『焚炙忠良，刳剔孕婦。』是罪人也。禹桀之時書多亡矣，固亦應有此事。沈引《帝王世紀》云：『禹見罪人，下車泣之。』是罪己也。桀殺關龍逢，是罪人也。」

「列國謂大國也。《曲禮》曰：『庶方小侯自稱曰孤。諸侯與民言，自稱曰寡人。其在凶服，曰適子孤。』鄭玄云：『與臣言亦自謂寡人。』是無凶則常稱寡人，有凶則稱孤也。」

「謂御說明年爲君之後，方始聞之。聞之時已爲君，故云是人宜其爲君也。傳以御說有禮，故以此言實之。」

冬，齊侯來逆共姬。

杜注：「齊桓公也。」

乘丘之役，公以金僕姑射南宫長萬，公右歂孫生搏之。宋人請之，宋公靳之。曰：「始吾敬子，今子，魯囚也，吾弗敬子矣。」病之。

杜注：「搏，取也。不書『獲』，萬時未爲卿。」

「戲而相愧曰靳。魯聽其得還。」

「萬不以爲戲，而以爲已病。爲宋萬弑君傳。」

孔疏：「《檀弓》云：『魯莊公及宋人戰于乘丘，縣賁父御，卜國爲右。』車右與此不同者，《禮記》後人所録，聞於所聞之口，其事未必實也。案傳云『公子偃先犯宋師，公從而大敗之』，則本非交戰。《禮記》稱『馬驚，敗績，公隊。佐車授綏，御與車右皆死之』，必如《記》言，則是魯師敗績，安得稱『公敗宋師于乘丘』，傳記不同，固當記文妄耳。」

「服䖍云：『恥而惡之曰靳。』傳稱宋人請之，若是恥惡，其人不應爲之請魯。故杜以爲戲而相愧曰靳。鄭玄注《禮記·儒行》云：『遭人名爲儒，而以儒靳故相戲。』俗有靳故之語，知是戲而相愧之名也。《公羊傳》以爲宋萬與閔公博，婦人皆在側。萬曰：『甚矣，魯侯之淑，魯侯之美。』閔公矜此婦人，妬其言曰：『此虜也，魯侯之美惡乎至？』何休云：『惡乎至，猶何所至。』萬怒，搏閔公，絕其脰，是其靳之事也。」