老子的这个“无”非常有意思，如果它是“什么都没有”的意思，怎么可能生出无穷的“有”来呢?零加无数个零最后还是等于零，同样道理，无数个“什么都没有”加起来仍然是“什么都没有”，怎么会生出“有”来呢?所以，这个“无”不是“什么都没有”的顽空，它是一种与“有”相对的表述。
一定要明白，大自然中没有“什么都没有”的“无”，包括真空也不是。我给大家分享过一个例子：往真空中丢进一个电子，它的周围就会出现一些说不清的物质。这说明，我们认为的真空并不是完全的真空，甚至可以说，大自然中根本就没有绝对的真空。因为，我们认为只有一个时空，但事实上在同一个时空中还交叠着无数个时空，只是它们的维度跟我们所处的空间不一样，我们看不到它们而已。所以，没有绝对的“无”。
老子所说的“无”也不是绝对的“无”，而是一种变化，它就是佛家所说的无常。因为，任何一种事物都在变化，当下的形体很快就会消失，因此，佛陀也罢，老子也罢，都认为“无”才是世间万物的本性。但这个“无”不是消失之后的没有，而是消失之后转化成另一种形态。也就是说，没有固定的、永恒不变的本体，故称为“无”，佛家称之为“性空”，它不是什么都没有的虚空，而是缘起性空的虚空，包括那些连显微镜都观测不到其生物迹象的空间中，也仍然有很多我们看不见的“有”，比如暗物质、暗能量等。就算我们看不到它们，它们也照样存在，道的规律也依然存在。任何一个空间都是这样，都不可能有绝对的“无”。如果你认为世界上有绝对的“无”，万物的归宿都是绝对的无”，会怎么样?你会陷入虚无主义，虚无主义的源头就是“什么都没有”。如果无论怎么奋斗，最后都会什么都没有，那奋斗还有什么意义?如果最后什么都没有，那我们所认为的意义还能算是真正的意义吗?我们还有必要那么努力地追求吗?还有梦想，是不是到头来只能是一场空?……虚无主义者是回答不了这些问题的。如果回答不了这些问题，他就不可能破釜沉舟地追求某种东西，也不可能义无反顾地为某个目标而努力。所以，我们要明白“无”和“空”真正的意思——它们代表的是无穷的变化、无穷的可能性。它们就像海面上那无数的水泡，虽然生生灭灭，但短暂的生不代表永恒，短暂的灭也不是消失，水泡消失之后大海还在，风起浪涌时又会出现水泡，所以水泡的破灭，意味着另一个水泡出现的可能性。当我们真正地拥有这种眼光的时候，人生中就不会有绝境了。
电视连续剧《佛陀》最有水平、最精彩的一段台词，就是释迦牟尼给给孤独长者—衹树给孤独园就是给孤独长者供养的开示心性的那段内容。这个老人快要死了，他很恐惧，想见一见佛陀。佛陀去看他的时候，开示他说：人不过是地水火风的产物——地是固体性的物质，不是土地；水是液体性的存在；火是温度，肉体的温度就叫火；风是呼吸性的存在——记住，地不是“我”，水不是“我”，火不是“我”，风也不是“我”。四大都不是“我”那五蕴——也就是色受想行识——是“我”吗?同样不是我。色是什么?是显现，所有显现都在不断地变化，所以不是“我”。受是什么?是情感、感受，它很快就会消失，所以它不是“我”。想是思维念头，也会很快消失，它也不是“我”。行是行为，行为几乎在做的同时就消失了，留下的只是它的影响，所以行同样不是我。还有识，意识，意识也会很快消失，它也不“我”。四大不是“我”，五蕴也不是“我”，还有什么是没有。四大五蕴相合不能让“我”生，四大五蕴分离也不能让我“死”，“我”是不生不灭的。既然“我”是不生不灭的，你有什么好怕的呢?注意，佛陀这样一开示，给孤独长者就想通了，四大只是一些元素，本来就存在，五蕴很快就会消失，也不是“我”，既然本来就没有“我”，死亡还有什么好怕的呢？
确实是这样的。你想想看，构成人体的是什么?是蛋白质、脂肪、碳水化合物，还有一些微量元素。蛋白质不是你，谁都有蛋白质；脂肪也不是你，谁都自脂肪；碳水化合物和微量元素也是一样。那念头是你吗?它很快就会破灭，怎么能是你?世界上根本没有你，你不过是一堆量子构成的肉体和念头。那量子呢?量子也不可能是你，它怎么能可是你呢?所有量子都是一样的，本质上说，你跟山川大地没有区别，只是组合的方式有点不一样而已。所以“我”只是一个错觉，地球上的一切，宇宙中的一切都是错觉。一切都是元素周期表上那些元素构成的。比如铁元素。你身体中的铁跟我身体中的铁一样，跟大自然中的铁也一样。这种元素很稳定，不能说雪漠身上的铁元素就比你们高，不是的，铁元素本身都一样，都是一种分子结构比较稳定的元素。钙也是这样，不能说雪漠身上的钙元素就比你们好一点。所有元素本身的分子构成都一样。
所以，虽然看起来人和大地、草木、房子不一样，但实际上是一样的，因为构成我们的元素是一样的。那为什么我们看起来会不一样?因为元素的组合方式不一样。雪漠会讲课，有些人会听课，有些人会唱歌，这些都是因为元素组合的方式不一样。木头做成桥，就能让人过河；木头搭成房子，就能让人住；木头点燃，就能让人取暖。不管你怎么用它，它本质上还是木头。一切都是这样。不管大自然让元素以什么样的方式组合，它本质上还是元素。所有物质都是元素构成的，它不是“无”的，它在不断地发生变化、重新组合。刚开始没有雪漠，后来这些元素组成了雪漠，这就是“有生于无”。不是说原来不存在元素，然后元素凭空出现了，不是这样的，元素本来就存在，本来不存在的是某种组合方式，出现后又消失的也是某种组合方式。我们也不能把某种组合方案叫雪漠。你能克隆出某种组合方案吗?你克隆不出来。因为元素的变化比计算机的运行更加复杂。生命本身是一个极其复杂的程序，复杂到人难以想象。所以，有人将创世主比喻为一台庞大的主机，这是有道理的——当然，创世主不是计算机，计算机同样是量子构成的一种偶然——不管程序改写成什么样子，量子都存在，能量都存在，道都存在，大自然都存在。
佛家有一个非常著名的偈子：“诸法因缘生，缘谢法还灭。吾师大沙门，常作如是说。”佛家称之为《缘起偈》。“诸法因缘生”就是有，“缘谢法还灭”就是无。“灭”不是说没有了，而是因缘变了，某种偶然的显现消失了。显现消失就是无，显现出现就是有。显现消失之后，仍然有东西存在。什么东西?构成这个显现的东西，它们仍然孕育着构成下一个“有”的能量和可能性。但这元素和可能性，只是这一种可能而已。佛家的缘起法就是顺应有无。
老子对道的诠释，是对中国古代文化的一种划时代的贡献。因为，在老子提出道之前，有很多人都是虚无主义者，他们觉得死了就死了，人死如灯灭。老子出现之后告诉大家，不对，人死就算如灯灭，也不是什么都没有了。灯灭之后构成火焰的那个东西还在，它又构成了另一种存在，只是你看不出两者之间的关系而已。所以，道本身是永恒不变的。因为发现了道的存在，所以就出现了很多修道者，他们都在寻找这个永恒的本体。他们像我的长篇小说《西夏的苍狼》中那个寻找永恒的外星人。他们都在无边的时空中跋涉，不断地寻觅着世上的永恒。所以，“道”的提出，纠正了虚无主义。
老子绝不会宣扬虚无主义，不会认为“无”是什么都没有，不会说世界的尽头就是什么都没有。很多对老子的解读就是在这里出错了，认为“有”真是从“没有”中来的，这等于在告诉大家无数个零加起来等于一或更多，这是不可能的。俄国科学家罗蒙诺索夫早在1756年就提出了“质量守恒定律”的雏形，他通过无数实验证明了能量的守恒。这是大自然中的一种规律。准确地说，严格意义上的“无”不可能生出有，老子所说的“无”实际上是“虚有”——不是“虚有其表”的虚有，而是一种虚幻的“有”，不是虚无。这种虚有经常变化，没有固定的形体，故称为“无”。虚有就是显现，所有显现都是从“不存在这个显现”转化而成的，它们本身也在不断变化。生生灭灭，起起伏伏，就像大海上的泡沫。香巴噶举有一种无死瑜伽，它也认为人像法界大海上的泡沫，水泡的诞生和破灭，就是我们每个人的出生和死亡，但是，水泡即便破灭了，也仍然会复归于大海，同样，人也没有真正的死亡。就像释迦牟尼所说的，地水火风都不是我，受想行识也不是我、它们既然生不了我，又怎么能让我死呢?所以，我是无死的。
我再举个例子。无数元素不断变化，刚开始人看不到，后来它组合成“雪漠”，大家就能看到了，但过上一段时间，“雪漠”又不见了，变成一堆骨头，肉化成灰被吹走了，温度消失了，思维也找不到了，变成书留了下来。如果有一天，宇宙大爆炸，书也找不到了，但书中的那个东西——道，真理——依然存在，它是不会的消失的。
所以，“万物生于有”就是道成就了无数种可能性，无数种可能性因为得到道的能量，转化为短暂的存在，形而上转化为形而下，形而下的存在承载和表达形而上的存在。形而下的存在可以有无数种，不可计数，但形而上的存在是唯一的。前者是看得到的，而后者是看不到的。
这有点像女人生孩子，一个健康的女人可以生孩子，也可以不生孩子，但就算不生孩子，她也有生孩子的可能性，因为她有一切能让她怀上孩子的条件，比如子宫和卵巢等等。只要愿意，她就有可能怀上孩子，也有可能生下孩子。没有怀上孩子就相当于“无”，怀上孩子、生出孩子就相当于“有”。孩子也是“有生于无”的。因为，妈妈的肚子里最初确实没有孩子，有的只是各种可能性、创造力和原动力。你见过戈壁滩上突然出现一个婴儿吗?背定没有，如果有，就是魔术，那另当别论。婴儿的出现需要可能性，万物的出现都需要可能性。具备可能性，就有可能出现；不具备可能性，就不可能出现。不过，道毕竟不是母亲，母亲不是无处不在的，道却是无数不在的，有道的地方，就有生长万物的可能性，所以，自然界不存在真正的虚无。老子的“无”也不是真正的虚无。
我们必须纠正这方面的误解，否则世界就没有意义了，老子也变成虚无主义了。但世界恰好是有意义的，因为世界是一个巨大的信息场，每个人的信息都对应于宇宙中的某个信息源，就像手机的对应网络中的某个P一样——网络世界的发现太伟大了，它让人类的很多智慧都变得更容易理解了。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
