雪漠作品，爱的选择 

《世界是心的倒影》雪漠著

真正的修行者追求的是一种无条件的自由，他们的所有修行，都是为了打破心灵的所有束缚，实现一种完全的自主。所以说，他们当然不会去追求另一种领带、西装与裹脚布。修行中所有看起来像是束缚的东西，都不过是一些方法，它们是帮助修行者远离恶的污染、自净其意的工具，是为他们挡住外界邪风恶雨的那堵墙。当智慧没有觉醒，或者智慧已经觉醒但定力还不够的时候，修行者需要借助戒的力量，约束自己欲望化的行为，保护心中觉悟的火种。当他们能够时时警觉，护持真心的时候，对世界上所有的幻象因缘，就都不会去在乎了。这时，他们就不会为无法拥有什么东西而感到失落。因为，当他们俱足究竟智慧，并能用智慧观照世界，发现它的虚幻不实时，就不会再受它的诱惑，这就得到了解脱。有了这种见地的同时，所有疑惑就解除了，解除疑惑，不去受它的束缚，这就是修行追求的解脱。

明白了这一点之后，你再来看世界的五光十色，就会觉出其中的乏味，也会对为此乐而忘返的人们生起由衷的悲悯。你当然明白，那是另一种活法，那种活法也有他们想要的轻松、惬意，你尊重他们。甚至，当一个沉迷于俗乐的人，想将他的快乐强加于你的时候，你还是感谢他的。因为你知道，他就像个孩子一样，觉得糖果好吃，就想让父母品尝。父母知道孩子的心意，他会真心享受这份心意带给他的快乐，但他不会沉迷其中，更不会强求。因为沉迷于虚幻无常的俗乐是痛苦的。比如，当某个玩具近在咫尺，而这孩子却得不到的时候，他会痛哭流涕，甚至在地板上打滚，他是真的痛苦了。他觉得自己一旦拥有那个玩具，就会比现在快乐十倍，他不知道自己很快就会对那玩具感到厌倦，也不知道那玩具迟早会坏，他只知道自己想得到它。你理解孩子的痛苦，但你不一定要放纵他们的欲望。最重要的是，不再是孩子的你，肯定不会为了跟他们争抢玩具而打成一团。

楼房、小车、钞票等等东西，实际上就是大人们的玩具。孩子们关注玩具，不断根据见闻提高自己对玩具的要求，我们也是一样。但我们比他们更贪心。因为我们心中的“玩具”更多，诱惑更大。这些玩具就是欲望。

当你发现这个世界上的一切都是假象、虚幻、无常、没有自性时，发现的这见地本身，就可以让你解脱。这个时候，你就要换一种方式锻炼心灵了。因为，当你的心灵改变了状态的时候，以前的方法和规矩就会变成另外一种障碍，你要把它们也从心里扫出去。不过，你得到了一点点东西，就觉得自己已经进入了某种境界，要超越所有名相，包括修行仪轨、善与恶的分别、正见等等，这反而是毫无益处的。因为你不能确定自己真的摆脱了欲望的控制。凡夫的无分别，不是智者的无分别。因为，前者是用真理的名义为自己开脱，后者则是一种智慧的显现。不过，无论用什么样的方式修炼，对象都应该是我们的心，而不是身体，更不是某种觉受与神通之类的东西。心正了的时候，就成为佛道，行为上自然利众向善，所以才说，直心是道场。当心开始邪恶，被欲望所控制时，人就是魔军了，行为上也会偏向于损人利己。我们所说的邪魔外道，就是由邪心导致的。

《西游记》里面的唐僧之所以成为唐僧，并不是因为他身上的肉好吃，而是因为其心正。心正故成“圣僧”，心邪便是妖魔。孙悟空之所以成为孙悟空，成为齐天大圣，最后成为斗战胜佛，就是因为他的心一天天消除了无明，消除了烦恼，消除了散乱，最后证得了一种安详和宁静。所以说，心是轮回的种子，六道就是这个心造的。

老祖宗常说：“诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛家。”就是要我们远离诸恶，奉行诸善，用善念来净化自心。一个人还没有觉悟时，“诸恶莫做，众善奉行”是一种行为准则；当一个人开悟之后，它就变成了一个自然而然的结果。其中的区别，就在于心的状态。

在你还没开悟，仍然认假成真时，往往会把一切都看得非常实在。你在乎别人怎么看自己，也在乎自己失去了什么。你的心里常常回荡着一种悲情的巨响，你的内心深处，似乎蜷缩着一个无助无力且不被需要的孩子。他害怕黑暗，更害怕黑暗中的未知。在这看似真实的痛苦中，你几乎想给自己一个有力的拥抱，但你找不到拥抱的对象。因为，它只存在于无穷无尽的妄念当中。

当各种妄念都停了下来，而你的智慧又没有昏昧，并能进行妙察时，真心就可能显现。就好像云彩消散之后，明朗的天空就出现了；就好像风息浪止，大海如镜。但妄念止息还不够，还要有一种光明。啥光明？智慧的光明。你不能像快入睡时那样，那时候虽然也空也寂，什么也不想，但那是昏沉。那不是真心，而是一种顽空。真心是空寂而灵炯、灿然具光明的，就像能够折射光芒的水晶，非常纯净，却又充满了灵动的力量。所以真心也被称为明空。

安住于明空，安住于真心，让这种遍及一切的智慧光明照亮你的人生，改变你的心灵，那就是最好的修行。