弘丹参考的是傅佩荣老师的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。

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今天学习《论语》为政篇第二十一则。

1、原文

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

2、傅佩荣原文

有人对孔子说：“您为什么不参与政治？”孔子说：“《尚书》上说：‘最重要的是孝顺父母，友爱兄弟，再推广到政治上去。’这就是参与政治了，不然，如何才算参与政治呢？”

“孝”即孝顺父母，“友”即友爱兄弟姐妹，如此家庭自然和乐。推广到社会，政治也就上轨道了。这是古代的理想，在舜的身上或许可以实现。

傅佩荣：修身即是从政

政治是治理众人之事，从政一定要做官吗》在家里孝顺父母，对兄弟姐妹友爱，一样可以影响政治。孝顺父母，友爱兄弟姐妹，与最亲近的人之间适当的关系得以实现，就等于在行善。孔子这是把政治观念缩小到家庭这个最基本的社会组成单元。《大学》里提到修身、齐家、治国、平天下。如果人人都做到修身、齐家，社会风气良好，政治自然清明。

3、绿窗幽梦学习心得

对于旁人疑惑自己为什么不从政，孔子引用了尚书的说法，在尚书中提到，能够对亲人尽孝、对兄弟友爱，能够推广此心，就能够施用在政治上了；所以所谓为政，并不是一定要用身在其位、权谋斡旋等大家通常所认为的方式，从自身做起、从一家做起，做好了自然能推广于天下。

所以我们看到《论语》“为政”这部分的条目，所宣扬的都是应该做好最基本的忠孝仁义的修持，推而广之，人民得到教化，这样一来，自然“居其所而众星拱之”，政治自然清明起来。

关于“孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政”，是出自于《尚书》的君陈篇，据史书记载的一种说法，君陈是周公的二儿子、继任了周公之位，这一篇章是歌颂他的品德的。当然，对于这个引用和原文的差异、关于引用过来的句读，还有很多考证的文章，大家有兴趣可以再细细研究。

4、弘丹学习心得

孔子这段话体现了儒家思想的核心“修身、齐家、治国、平天下”。这四个方面是有先后顺序的，修身，齐家是治国，平天下的基础，有政治抱负的有为青年要先做到修身，齐家。

孔子的这段话更是说明了每个人做好自己的该做的事情，注重自己的修身，就是从政了。孔子的修身中，很重要的是“孝”，“友”，还是他的“仁爱”思想。

这段话，让我想起和君商学院王明夫先生的《培养一个好自己》。无论处在什么时代，都需要从修身，提升自己的内涵和能力出发，而不是过分得关注外在的竞争。当你注重修身，注重培养一个好自己，你的竞争力自然会增加。

5、都市隐居人 对《论语》为政篇第二十一则的理解

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施於有政，是亦為政，奚其為為政？”

解释：有人问孔子：“先生为什么不去当官呢？”孔子说“《尚书》上说：“对父母有大孝啊，又能对兄弟友爱。”这种道德能用到政事上，这就是对政治的影响了，这难道不是从政吗？”

孔子这段话，现在很多人其实是不能理解的。常人认为只有亲身投入到官场中，实实在在地做一些成果出来，才算是真正在政治上的成功。而孔子这样的，在很多人眼里（不只是现代，古代有些人也这么看）其实是个政治上的失败者，到处推广他的已经落伍了的政治主张，推广不出去后只能教书。

但是孔子的这种处事方式却是真正的贵族精神。虽然这种精神在春秋时期就已经开始没落了。在这个礼崩乐坏的时代，君主们或追求短期见效的功业，或追求感官上的享乐，他们选拔和亲近的官员也大多是为了满足他们这些方面的欲望。那么社会道德谁来维护？贵族精神谁来传承？

孔子用实际行动来向学生们证明，“为政以德”并不只是依靠道德来治理国家，身体力行地传播正见、维护道德，也是“为政”，而且是做的执政中最根本的事情。孔子对待政治的这种态度，也是后世的隐士在文化传播中的价值所在，隐士们通过归隐，避免了官场上的纷扰和各种压力，保持自己在道德和学问上的独立性，这样当一切喧嚣过后，当人们想要重新寻找传统文化的精髓时，可以得到的就是隐士们活生生的指引，而不是来自故纸堆的干巴巴的文字。