道德经的整体观  第十四章：道纪御今

原文：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

译文：看不到的叫“微”，听不到的叫“希“，摸不到的叫”夷“。这三者都无法单独形容道的状态，所以就把它们混合为一。混合为一的道，它上面不混乱，下面也不模糊。寻来寻去实在是无法给它取一个名字，只能说不是一种东西，是一种没有形状的状态，不是物体的现象，是所谓观望不到的状态。跟着它，看不到它的后面，迎着它，看不到它的前头。掌握着目前的道，来驾驭现在的情况，这样就能知道有史以来的情况，这就是道的规律。

视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。

这章主是从道的形态谈到道的规律，重点是指道是看不见、听不到、摸不着的，道是必需超越五官去体认的。而体认到道的形态后，就认识到了它的无为规律。王阳明提出的“心即道，道即天。知心则知道、知天”。王阳明指出心的本体就是天理，天理即是圣人之道，就是 “天道”，也是老子说的自然之道。指出“体”和“用”的统一性，这是中国哲学特别精彩的一面，而老子比王阳明早了两千年提出这个观点。

一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。

“一者”指的是完全均匀的道，是所谓观望不到的东西。跟着它，看不到它的后面，迎着它，看不到它的前头。道的形态，是无法清楚地描述的。在进入如“拳无拳，意无意”的整体状态时，意识的指令和拳脚的招式统一为一个整体，即是“一者”，是分不出上下前后的“无状之状，无物之象”，是“随而不见其后，迎而不见其首”，这是道的形态。

执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

“执今之道”的“道”指的是道体，即是上一段描述的“一者”。“执今之道，以御今之有”，意即体认到道体那“无状之状，无物之象”，就认识了道的规律，可以来驾驭目前的一切。

老子不说“执古之道，以御今之有”，那是因为虽然道的本质永恒不变，但道的外在体现，在不一样的时空是不一样的。不一样的区域的人类，自自然然地吃一顿米饭，方式都不一样。即使是同一个时空，佛家得道高僧的生活方式，也跟儒道得道者不一样。或者老子当时就清楚了不一样的时空，会有不一样的生活方式，而不立下一套套的规矩。

百丈禅师是禅宗史上最重要的人物之一，他创立《百丈清规》规定僧众也需要耕种，即使方丈也要工作。佛家传统，出家人都是靠信众供养过活。唐朝的唐高宗和武则天在位期间，对佛教大力弘扬，寺庙的土地不用纳税，僧人仰赖百姓供养，形成自然状况。这导致出家人数大幅度增长，逐渐侵蚀到中央政府统治的税收。唐武宗上位后，决定整顿宗教信仰，佛家遭遇大劫，四万余所大小寺庙被毁，二十六万余僧尼被迫还俗，寺庙土地与财富收归政府所有。一直到唐武宗逝世，笃信佛教的唐宣宗即位，才废止了唐武宗的灭佛政策。佛家各派只有禅宗幸存，因禅宗自食其力自给自足。如果不是百丈禅师破旧立新，“执今之道，以御今之有”，禅宗也如其它宗派，受严重打击。

“道纪”，即道的规律，是本章所探讨的核心。“执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪”，指出了得道高人，抓住了道的状态，来应对当下的一切，就知道整个时空的起始，都是这么一个规律过来的。

但对于“道“”古人说“一说就错”，道学、佛学、儒学，都认为道的规律怎么描述都是错的。古人也讲“悟后方是真修”，要悟了什么才好修道呢？就是必须要先弄清楚道的规律。而这一章指出了体认了道的状态，就知道了道的规律，再修道，就不会迷失。这也是王阳明提出的“心即道，道即天。知心则知道、知天”。

我们在第二章的时候，以打字来解释无为及有为。开始练习打字是有为，要盯着键盘一遍一遍的练习。熟练了后，看着屏幕上的文字，手指就不需要看键盘，自然而然地敲键盘输出文字信息。意识发出的指令，和敲键盘的结果，形成一个整体，指令跟结果之间没有概念，那是道的状态。玩乐器的高手，不用看乐谱，一玩弄乐器，韵律自然而然就出来了。形意拳讲的“拳无拳，意无意”的状态，也是这么一回事。意识跟手的操作，完完全全地连成一片，是一个整体。这状态实在是没有办法用语言来表达，仅能够去体验。当然，敲键盘、玩乐器、练拳等，都仅是局部的整体，或者说仅是敲键盘之道及乐器之道。这是道的状态，有了这个状态，就能体认到道的本体规律。可这个状态能够描述出来，形容出来吗？这不是“无状之状，无物之象”吗？