人们的所有痛苦都源于贪念，不快乐和幸福就是因为不知足。

一切的『有』，最终都将归于『无』

一位少妇坐在河边哭泣，哭得非常伤心。一个路过的道人看见了，就走过去问她发生了什么事。少妇抽泣着说：“我的儿子死了，我的丈夫把我赶出来了，我如今走投无路，什么都没有了，我觉得生活真是太痛苦了。”道人问：“那你没有出嫁的时候，觉得痛苦吗？”妇人答道：“那个时候我无忧无虑，过得非常快乐，根本不知道痛苦为何物。”道人说：“就是这个道理呀，你没有出嫁时，也没有丈夫和儿子，却十分快乐。如今却这么痛苦，可见并不是没有丈夫和儿子这件事让你痛苦，而是你自己的心。”

是啊，我们总是这样定义人生，拥有是幸福，失去是痛苦；得到是欢乐，放弃是哭泣。所以，我们才害怕不能永恒，才想紧紧抓住手里拥有的一切，但是殊不知抓得越紧，失去得越快。记得苏东坡有一首诗是这样写的：“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西？”意思是，人的一生发生的事情大都是很相似的，你经历的苦难，大多数人都经历过。你在生命中经历的痛苦和做出的挣扎，就像天上的飞鸟偶尔在雪地上留下的爪痕，大雪很快就会将雪地上的爪印掩埋，飞鸟们也很快就不知道飞到哪里去了，有谁还能够留住那曾经拥有的一切呢，还去计较东南西北中呢？就像红楼梦里的一句碣语“飞鸟各投林，落了个白茫茫大地真干净”，生命中一切的有，都将会变成无，没有什么事可以没有变化地一直固定存在着。

但是，这并不是说人生就是一段很悲惨的旅程，我们只是在体会失去和变化的痛苦，并不是这样的。“有”和“无”, “得”与“失”，都没有好坏对错之分。老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，就是提出得与失之间的互相转化，快乐和痛苦之间的相互转化，高潮与低谷之间的相互转化。“塞翁失马，焉知非福”，失去了，怎么知道就不是好事呢？

传说一位智者在梦里告诉所罗门王一句至理名言，这句名言涵盖了人类的所有智慧，能使人得意的时候不会忘形，失意的时候不会自暴自弃。但是所罗门王在醒来后却怎么也想不起来那句至理名言。于是，他找来了王国里最有智慧的一批人，要求他们把那句至理名言想出来。一个星期后，他们想出了这句话，写在了一张小纸条上，要求国王在需要的时候再打开来看。某天，国王在一场战役中遭到了敌人的围攻，他在撤退时迷失了方向，来到了一个悬崖边上。此时他心急如焚，不知如何是好。这时，他打开了那张小纸条，上面写着一句话：“一切都会过去！”他的心因为这句话镇定了下来，于是集结部队找到了归路，突出了重围。待到他凯旋，大家都欢欣鼓舞，国王又打开了这张纸条：“一切都会过去！”他的心又重新恢复了平静，没有为此而过度狂傲。于是，他命人将这句话镌刻在戒指上，让自己时时刻刻都能保持清醒的头脑，不会再因为外物的得失而丧失自己的本性。

“一切都会过去”这句话虽然简单，虽然很多人都听过，却涵盖了天下最重要的智慧。“有”和“无”看似势不两立，却是互相转化，相辅相成的。生变成死，死变成生，黑变成白，白变成黑，总是在不断地循环和演变。今天你得到了，下一步的可能就是失去；今天你失去了，却拥有了重新得到的可能。有句话说得好，人成熟的最大标志就是：当初得不到的，现在不想要了。人在不断成熟，得到和失去只是一段时间里的相对含义罢了，如果把这些放在长远的人生当中，两两抵消，你会发现，原来自己什么都没有得到过，也什么都没有失去过。怪只怪自己当初太幼稚罢了，而现在却“只道人生好个秋”了。

从有到无，是个持续的过程。如果是被动的“无”，难免会感觉非常痛苦，或者悲不自胜。那么这个时候就要学会主动地去“无”，掌握事件的主动权。

在一次海难事故中，一个幸存者被冲到了一座荒岛上，他每天心急如焚，翘首以待，希望自己能被过往的船只发现，将自己救出去。但是十几天过去了，他饿得奄奄一息，也没有看到一个人影。为了生存，他在荒岛上给自己盖了一个家，像鲁滨孙那样生活着。有一天，当他回到这个“家”的时候，发现自己的庇护所被大火烧毁了。于是他一下子就崩溃了，跪在地上痛哭不止，心中充满了绝望。然而，就在他放弃了一切希望，站在悬崖边准备结束自己生命的时候，却在不经意间看到了远处一艘大船正在向自己驶来！于是他获救了。在船上，他感激地问船长：“你们是怎样发现我在岛上的呢？”船长说：“因为我们看见了岛上燃烧冒出的黑烟啊！”

老子的哲学强调“有”与“无”相互依存的关系，提醒我们在面对人生的得失时，要以平常心对待。从故事中的少妇到所罗门王的经历，再到荒岛幸存者的转折，皆道出了同一个真理：所有的“有”最终会归于“无”，但“无”亦孕育着新的“有”。这种循环与转化，是生命的常态和智慧的根基。

少妇因丈夫和儿子的失去而痛苦，但道人提醒她，未曾拥有时的她却无忧无虑，这揭示了痛苦并非来源于失去，而是对失去的执着。苏东坡的诗中比喻人生如飞鸿踏雪，爪印终会被覆盖，寓意得失无常，过眼云烟。而《红楼梦》的“飞鸟各投林”更是进一步指出，人生终归尘土，执着于一时的拥有，徒增苦恼。

老子在《道德经》中提出：“有无相生，难易相成。”他强调，有和无是彼此依存、相互转化的。正如“塞翁失马，焉知非福”，失去可能是一种契机，而得到亦未必永恒。世间的所有变化，皆是生命循环的一部分。人生的智慧在于看透这一点：不要因一时的得失而喜悲，而应以超然的态度对待每一刻的经历。

所罗门王的故事以“一切都会过去”点醒人们，无论困境还是欢喜，都是短暂的。在战场上，他因这句话保持冷静，而凯旋后又因它避免骄傲。得与失不过是时间中的相对状态，当放在整个生命长河中，便显得微不足道。就像成熟的人会发现，曾经拼命想要的东西，后来却并无所谓。得失在漫长的人生中相互抵消，最终归于平静。

荒岛幸存者的经历也传递出一种主动“无”的智慧。他失去了庇护所，感到绝望，却因为火焰的黑烟而获救。这说明，所谓的“失去”往往是另一种机会的开始。与其被动接受，不如主动舍弃，让“无”成为成长的契机。老子所言“持而盈之，不如其已”，正是提醒人们要学会适时放下，不执着于外物的拥有。

人生在于觉悟：得失之间，皆是常态。从“有”到“无”，是自然规律，从“无”到“有”，则是希望所在。唯有放下执念，才能真正领悟生命的意义和内在的自在。