有人跟我探讨，什么是“清者浊之源，动者静之基”。
“清者浊之源”，通过莲花，我们也许可以很好地理解。莲花生长于污泥浊水，但它开出来的花却异常得干净、美丽，甚至没有沾染到一丝污浊之气。这一点，就像我们读到的“和其光、同其尘”一样，实际上，这句话的意思并不是被周边的事物同化甚至跟着同流合污，而是以一种看似无为实则有为的姿态去适应环境。
就像战争年代的地下党一样，他们虽然深入敌人的阵营，却非常清楚自己心中的目标（实现共产主义）。因此，在和敌人周旋的时候，他们知道什么该做，什么不该做；如果觉得“和其光、同其尘”就是敌人做坏事，自己也跟着去做坏事，那就大错特错了。
所以，在欲望面前，我们一定要学会克制。跟随欲望走的人，其结果也就是同流合污、变成一样的污泥浊水。这个世界都是阴阳两面的，我们要弄清楚自己的目标，不能颠倒了是非黑白，要记住，虽然生活在不干不净的世界，但一定要做个干净的人。
而“动者静之基”，是完全符合现代物理学对于相对运动的理解的。万物皆在运动，相互观照。所谓的静止，不过是相互之间达到了一种和谐的同步，从而出现了“静”。不是动自静而来，而是静由动而生。道家思想是处处与宇宙规律相符的，所以非动而不能其静，所成的静不过是动中的一种相对状态。
拿我们的心念来说，我们通过眼、耳、鼻、舌、身、意“六根”接触到色、声、香、味、触、法“六尘”这些外境，在心里也会生出一种与之对应的心念，心念会对不同的外境生出不同的感受。像魔术师，幻化出一些空无的东西，让我们以为是真。所谓造作妄想，以心生心，心心不静，念念归动——一直处于心念的相续运动之中，造成迷离颠倒。
所以《清静经》说，“人能常清净，天地悉皆归”。与佛家的止观、断灭不同，道家讲的是遣欲，一方面不进行遏制，另一方面也不撒手不管，找到一个最优的平衡点，在这个点上，如能守住，则万物自化。人心要是能做到清静无为，回归道的本源，到至虚、至空、至静、至无、至清，方能无中生有，达到“大有之，至大成就”的境界。
