所以，他只具有那种简单的原始的，对自我存在的一种意识的反思活动，他不是对了自身存在的反思。人随着年龄的增长，我们越来越关注你周边的世界了，而很少关注内心的世界，我们越来越关注周边的世界是如何影响到我的内心世界，而很少关注到我的内心世界，如何去影响外部的世界。

所以，为什么小时候的话，大家说童言无忌，就因为小时候说的话，它从来不考虑外界的影响，他只考虑我内心世界，想怎么说就怎么说，他从来不去顾虑外部的世界对他的影响，而他只关心的是我的思想对外部的影响，我的内部对外部的影响。

这就是完全不一样的，所以，只有在那个时代，孩子的婴儿状态当中，才会扩展出一种绝对的自我，它就会生发出一种绝对的自我概念。

所以，这是他所说的关于所谓的“理智直观”和“事实行动”的概念。

“自我”、“事实行动”和“理智直观”表达的实际上是同一个东西，事实行动在理智直观中发现了自身，事实行动或理智直观才称为自我。

所以，自我概念，在这里一定是一种自我反思。而自我的反思，是对自我意识的反思。但是，一旦形成了这样的自我意识的反思以后，我们就可以利用这样的反思，来思考和认识我们周边的事物，乃至以认识了自我本身。

所以，形成的过程是关于自我意识的反思。有了这个基本的前提以后，我们来理解后面费希特所说的三个原理就比较容易理解了。

所谓的三个原理，在他看来都是构成所谓知识论的三个核心内容，或者提前。因为他的知识论，是由三个原理和八个定理构成的。从原理到定理，我们感觉到费希特的哲学体系，并不是随意构建的，而是一个相对完备的和严密的逻辑的体系。

因为哲学特别是从康德以来，哲学家们都试图构建一个所谓的体系性的哲学、所谓体系性，是我一定要设定一些基本的原则，然后通过这个原则，来解释一切事物的产生，这个原则本身它具有规定性，它规定着后面的事物得以产生的根据。

所以，一旦我们确立了这样的原则，这样的原则就可以用来说明万事万物的存在，这样的哲学，才是最具有说服力的哲学。

这是体系哲学家们所希望做的事情。所以，从康德一直到黑格尔，几乎所有的哲学家都在做一件事情，就是要构造哲学体系。

当然了，构造体系的思想到了马克思那里，就被完全放弃了，因而，马克思哲学是第一个没有体系的哲学。

我们今天把马克思哲学看作是一种体系哲学，是错误的，我们给它构造了体系，说唯物主义出发，什么本体论中唯物主义的，认识论是反映论的，然后历史观是什么历史唯物主义的。

就是后来的教科书给它构造了一个体系，其实马克思哲学本身是没有体系的，而且马克思恩格斯坚决反对体系哲学，要不然杜林搞了一套体系，遭到了恩格斯的批判，说你什么时候了，还在搞体系，“我们的杜林先生，还在需要证明哲学是有价值的话，它唯一有价值的地方，就是那被人已经抛弃的体系”。

其实，恩格斯是以嘲讽的方式说杜林，但是，的确在德国古典哲学的历史当中，从康德一直到黑格尔，当然也包括费尔巴哈，基本上都是有体系的哲学。

但，费尔巴哈的哲学相对来说，体系已经不是很强了，到了马克思哲学已经没有了体系了。而当代哲学都是没有体系的哲学，哲学家们哲学的构想，已经是不希望有体系了。

经过这样的解读，我相信我们至少可以比较容易或清楚的，掌握他后面所说的这三个原理，而实际上费希特给出的这个三个原理非常重要，重要性在于这三个原理，实际上揭示了以后的整个德国古典哲学发展的基本脉络，而特别是决定了黑格尔哲学的辩证法。

所以，你要了解黑格尔的辩证法，你必须了解它怎么来的，而它的来源之一就是费希特的知识学。

我们前面讲到，关于我是的这个概念，“我是”是作为一个绝对的主体所设定的一个意识活动，是一个绝对的主体在经验的自我之前，已经存在的一种自我的绝对意识状态。

因而，这种自我意识状态，我思的概念在这里，就等于“A is”的概念，也等于“A=”的概念。如果仅仅是这样的状态的话，我们推不出任何东西来了，因为你只是一个假设性的条件，换句话说，在这个命题当中，我们只是能读出的各种“我是”，只能是费希特所说的那个事实行动，就是那个所谓的“绝对的自我的存在”，但是，这个绝对自我存在的根据是什么？或者说，我们用什么方法来论证，它就是绝对自我？

这是费希特要解决的问题，这也是费希特知识学所要解决的问题。就是如果我们把一种东西，规定为所有认识活动基础的话，我们一定要给出一个论证来证明这个基础，它的合理性或者是有效性。

在康德哲学中，康德给出的哲学的根据和基础，是那个不能认识的或者只能够思维思想的物自体，对于“物自体”虽然不能论证。但是，他说了一大堆关于物自体的话，并且通过现象的认知来理解了物自体，因而，他一定要给出一套说辞，来帮助我们把握作为认识基础的那个原则。

所以，对费希特来说，他也要做同样的工作，就是他的工作要确立我们的知识认识活动，既然是来自于先验的也好，绝对的也好，抽象的也好，或者是普遍的也好，这样一种自我意识的存在，就是“我是”的存在，它怎么就成了人类一切知识的基础？它怎么能够作为一切经验的自我，何以确立的一个前提？

就是你凭什么这么说，那你不能说我想怎么说就怎么说，如果你不能怀疑，那就变成了独断论了，所以，他一定要给出一套说辞，来帮助我们证明，他这个理念的正确性。

所以，全部知识学的出发点，是绝对自我的存在。但是，全部知识学最后它要落在什么地方？

要落在他所说的关于自我的三个原理的论证上面。就是说，我要论证它，它就是这个样子。你没有办法反驳的，论证的最好方式，就是从自我概念本身出发，不借助于自我之外的东西，这是最好的方法。

康德的错误，就是他把认识的活动和认识之外的对象对立起来了，然后借助于外部世界的存在，借助于现象界的存在，来说明认识的有效。

费希特说，费那么劲干什么，你不是没事找事嘛，你非要找一个东西来帮助你来说是对的，结果你找的东西，本身就有问题，你还说不清楚它怎么能证明你的合理性，你还要证明它事先有没有合理性，才能用它来证明你的东西有没有合理性。

费希特说，我不需要求助外援，我只要谈“自我”就可以了。

所以，第一个原理：自我设定自己本身（绝对无条件的原理）。

它只需要他自己就可以了，就是的“A=A”，你还找什么理由，你说A=B，A=C，我还要再去问这个B是什么，这个C是什么，我就直接说“A=A”，这个是绝对正确的，逻辑上叫“同一律”，A=A一定要比A=B正确。

但是，即使是A=A，这也预示了我们没有证实的东西，就是A本身要存在，因为当说A=A，或者“A=”或者“我是”的时候，这是没有说后面的东西，你既然没有说后面的东西，我就没有责任来说明A的存在根据，因为A是，我是，等等这样的说法本身，它就是一种自我意识的存在。所以，我们没有必要再去证明它自身存在的根据。

但是，当我们把它加上另外的东西，在“A是”的背后，或者“我是”的背后再加上一个“我”，虽然这个“我”看上去，和前面的“我”是一样的，但是，你也要证明你凭什么，把第二个“我”和第一个“我”等同起来。

也就是说，你要证明你第二个“A”的存在的合理性，当然你会说，它的合理性当自于“A=A”，这还要证明吗？

需要证明，这个证明就是通过自我设定的方式来证明的，“A=A”是自我设定的过程。所以，它是自我设定本身，就使得我们对“我是”，“A=”这个说法往前推进了一步，因为它增加了一个新的东西。

当你说“我就是我”的时候，第二个我和第一个我，不是同一回事，那你说第二个我就是第一个我，那你还说它干嘛。也就是把我分成了两个我，一个是作为“主词”的我，一个是作为“宾词”的我。