《庄子》解，每章一读。

文：

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遣其德也。天下不淫其性，不遣其德，有治天下者哉！昔尧治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁(cuì)瘁然苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪？毗于阳；大怒邪？毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷1，而后有盗跖、曾、史之行。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

而且说明邪？是淫于色也；说聪邪？是淫于声也；说仁邪？是淫于德也；说义邪？是悖于理邪；说礼邪？是相于枝邪；说乐邪？是相于淫邪；说圣邪？是相于艺也；说知邪？是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊2而乱天下也。而天下乃始尊之借之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃斋戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，吾若是何哉！

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故曰：“贵以身为天下，则可以讬天下；爱以身为天下，则可以寄天下。”故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

注：

1乔诘卓鸷：矫拂悖戾之意。

2脔卷獊囊：脔卷，局束貌；獊囊，多事貌。

解：

本章针对“治天下”提出“在宥天下”。对于“在宥”，郭象《庄子注》解：“若不任性自在，恐物淫僻丧性也。若不宥之，复恐效他，其德遣改也。”“在”为自在之意，无疑。有注者以“宥”为宽容意，似不妥。后文“恐天下之遣其德”的“遣”与“淫”对应，“淫”谓迷乱，此处“遣”解为放逐、散走为宜。相应地，“宥”应由本义“软禁”引申为“持守”。所以，“在宥”合起来就是持守本性，自在自为。

不过现实并非“在宥天下”，而是“治天下”。“治”恰是“在宥”的反面。文本解释到，生活在“治天下”的人要么乐于性，要么苦于性，不能宁静和悦（也就是“非德”）。这是为何呢？淫性遣德的人大喜大怒，导致阴阳失调，形体受损；同时心思迷乱，举动无章，就产生了极端、不和的行为。社会开始分化，有“好人”，也有“坏人”，自然有赏有罚。百姓岌岌求赏避罚，纷纷扰扰，没人再安于本己的“性命之情”。

一连串问题的肇因还要归于尧等圣人。圣人“县跂仁义以慰天下之心”（见《马蹄》章二），以“仁义”为人之善性，以“非仁义”为人之“恶性”。其实，与其说天下人为“仁义”所惑，不如说天下人为“善恶”所困。善恶外，还有不善不恶、既善又恶，后者接近道家意，不过其中却存在悖论。是先有善恶？还是先有不善不恶，既善又恶？若是后者，那即在说，善恶有一个从无到有的过程；若是前者，那它违背了排中律。不过，若是一个从无到有的过程，那回过头看事物，当断为不善不恶或既善且恶。但是，没有善恶还能用善恶裁断吗？也就是说，在广义的价值判别上，根本没有无善无恶和既善且恶，它们本身也有待厘清善恶。从这个意义上，善恶桎梏人深矣！（真正的问题还不是什么善恶。我还没想清。）

人能断定善恶是非时，本性就迷乱了。善恶是非高过人（其实它们不过是人性建制罢了），人开始头顶善，而脚踩恶，将心思都用在辨别善恶是非上，对自己的行为也做出善恶是非的约束。所以，《大宗师》中说：“鲸汝以仁义，而劓汝以是非。”仁义是非戕害人性。（须注意：并没有建议废弃仁义是非。两码事。）

文本接下来描绘出一个在世人看来德才兼备，但在作者看来却“不安性命之情”的“迷乱”的人。紧接着谈到本末问题。“天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。”文本着意要以“安其性命之情”为本，其他皆末。现在的问题很严重，人们不仅舍本逐末，而且本末倒置；以末为本，本复存的可能性越来越小。

最后一段点出“本文”，即《老子》十三章：“贵以身为天下，则可托天下；爱以身为天下，则可寄天下。”其中“身”即“性命之情”。此外，“君子不得已而临莅天下，莫若无焉。”也颇有意味。现实就是现实，强转人性已不可能，姑且做个“无为”的君主吧。