（按：原来写过同题短文，但感受和思路今非昔比，故重写）
牟宗三先生认为理解中国哲学需要过三关，一是文字，得能理解文言文；二是逻辑，能疏通文字间的义理；三是见，也就是洞见，能整体把握文字背后独到的视角和所揭示的真理。
要理解儒家思想，也必须过这三关。疏通文字这个不必过多说，文言功底不深可借助一些名家的翻译来帮助理解原文，比如杨伯峻、李泽厚等，如果文言功底深厚（这项技能的得来似乎也少不了大量的文言阅读），那就直接阅读原文《论语》《孟子》《大学》《中庸》（这些原典是绕不过去的，否则儒家思想只是一个空壳，顶多只是一个骨架，而没有血肉），直接阅读原典，可能会有与他人不一样的感受。第二步是整理其内在的逻辑关联，理解其结构。这一点就很不容易了，因为中国哲学不是逻辑思辨式的，而是内感直觉式的，其道理直接体现在道德行为上，这是另一种类型的理性，一种知行合一式的领悟。说到此，其实已经涉及第三层领悟了，即对中国哲学的“见”，可以理解为整体把握，这是站在理解者角度，在儒家自身，这个“见”是对真理的“洞见”。要想理解儒家思想，不妨从儒家的“洞见”开始。
首先要辨析儒家对天的认识。在古代，人类对天免不了有一份猜想和敬畏，儒家是怎么看待这个问题的呢？
最著名的一句是“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”（阳货篇）虽然天不言，但四季有序运行，万物自然生息。所以“子罕言利与命与仁。”“子不语怪、力、乱、神。” “夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”孔子不是取消“天”只是不言“天”，因为不可把捉，说之无用，转而强调人能努力做到的事情，“不知生焉知死？”，言外之意是说把我们能朝向的生之事业做好即可，至于天，至于死，人没有能力理解就不要殚精竭虑的浪费时间。孔子是清醒的行动家。
既然要行动，就离不开学习与修炼。“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是一个纵向的过程，“从心所欲不逾矩”是最高的境界，其间“敏而好学，不耻下问”“学而时习之”“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”“学而不厌，诲人不倦。”“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”“学如不及，犹恐失之。”“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎！”孔子的学习不仅仅是斗室中的理论研究，而是与实际的事业相结合，“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”儒家的学思实践是一体的。后继的儒家孟子“养浩然之气”，《大学》《中庸》讲慎独，这些都是修炼的功夫。儒家强调“克己（克制欲望）复礼（施行周礼）”，把自己有限的生命，尽力的发挥到最大的价值，儒者是积极的，向上的。
这些行动的背后是否不考虑“天”呢？孔子如上所述，似乎在有意回避，孟子则认真思考过这个问题，他在《尽心篇》中说：“尽其心者知其性也。知其性则知天矣。存其心养其性所以事天也。夭寿不贰修身以俟之所以立命也。”这是说“尽心”则可“知性”而“知天”！这是很了不起的洞见，这也是完全顺承（这个词有点贬损了孟子的价值，谁能说不是孟子的独自创见呢？）孔子的意蕴，“天何言哉？”“天视自我民视，天听自我民听。”（《尚书》）“天聪明自我民聪明。天明威自我民明威。达于上下，敬哉有土。”（《礼记》）也就是说天不会给你直接的告诉，人只能自己领悟所谓的“天意”，靠什么领悟？只能靠“尽心”，作为天造地设的人，已经秉承着所谓的“天意”，人的努力的把它实现出来，不就是在遥契并践行“天意”吗？
这是儒家对世界对人生很大的洞见。
其次要理解儒家的仁。这是儒家的第二个重大洞见。
孔子讲仁，没有直接的定义，有的例举（微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”），有的是泛说（仁者爱人；刚毅木讷近仁。），有的是反说（巧言令色鲜矣仁！），对不同的人还有不同的说法（仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”）。这就需要从逻辑上整理仁的内容，这些内容是何关系？还可以站在自己的视角“发现”某种独到的关联。经历这一番思考后，接下来的工作是理解儒家内在的义理。
仁究竟是什么？是人的本质还是外在文化？
《论语》中有很重要的一段话：
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
这是在讲仁之内在性，何以言之？只需追问内心“安乎”。你做事，你的内心“安乎”？普遍的规律是，人做了善事、该做的事情，内心是安的，做了错事、恶事，内心是不安的，即使是那恶人，内心里依然知道恶事不该做，只是为了利益而牺牲了自己的仁心，这就是沉沦，是道德沦丧。
这一点很说明问题，儒家不说外在的道德规范，只问你的内心，使人清晰的意识到自己内心之仁，这就是所谓的“人人可以为尧舜”的内在道理。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”这样就树立起人的道德主体，人的行为完全可以自己把控，尤其是面临道德问题，大是大非问题。
孟子之为亚圣是有道理的，因为其思想与孔子一脉相承，只是孔子在先为圣。孟子对此问题的论述同样清晰：
“人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
这种仁心哪里来？人心内蕴，绝非外来！所以孟子接着说：“由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”
孟子把仁的内涵用仁义礼智分解，这样更好的理解了仁的内涵，只是这样一说把本是内蕴于仁的义、礼、智从仁中跳脱出来，似乎成了并列的，其实仁之为仁，能思考，重践行，秉礼仪，仁者，仁心也。
儒家的智慧表现在行动上，孔子教导学生“不知生焉知死？”，就是鞭策学生们好好经营人生事业，不要“怨天尤人”，其弟子子路有一段话说得非常好：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”这对现实也有很强的指导意义，不要看到现实的不满意就认为自己无所作为，“君子上达”“君子固穷，小人穷斯滥矣”，守住自己的仁心，做好自己，做能做的事情，这就是最根本的自我实现。
孟子强化了性善说，所谓流行的“人之初，性本善。”随后出现的荀子则强调外在文化的价值，强调性本恶。其实，用今天的科学术语说，荀子是是从统计学上审视人，多数人很难挣脱欲望的束缚，进而为恶的行为比较多，所以言性恶说。其实，私欲动物也有啊，但你不能说动物“恶”，不能说老虎吃小鹿是恶行，之所以不言动物恶，是因为老虎吃小鹿是自然法则，是老虎的基因，是其本性。但你不能说人恶也是本性，本性者，本质属性，即区别于其他的独有特质。人正是有善心，才是人。人都有私欲，但不是人类独有，故不能称为本质属性。孟子也说：“人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。”其实，人人有仁心，但只有很少的人能挣脱自己的生物本能（私欲），朝向本质的人。这样说来，人才有向上超拔的方向，才有尽心，养浩然之气，才有终日不食，终夜不寝，以思，以学……
至此，儒家的两大洞见已经清晰，研读哲学，就是要看见这些洞见，这也是儒家很本质的特点，不然，学儒家只是流于形式，堕入儒教仪式，或机械诵读，或穿汉服，这些都不得其本，舍本逐末。
儒家的这两个洞见，照亮了人生，“天不生仲尼，万古如长夜”！一肩担起了社会责任，一肩担起了生命的卓然独立，儒者因此成为天地间坦荡的创造者。
（2018年中哲讨论随想之二）（20181008）
