刚才是一种大众化、哲学化的讲解，主要是讲给不修道的朋友听的。对于修道者，这一章还有另外的一些启示。
第一，道家炼丹不提倡勉强地、有为地修炼，因为这样必然会失败。佛家的宝瓶气、拙火都属于有为的修炼，如果能把它们坚持一辈子，成为像呼吸一样的生活方式，那当然最好，但没有几个人能做到。包括其他的很多训练方法也是这样，很多人能坚持一两年，甚至四五年，但只要在一个非常偶然的情况下，找到一个借口不修，他就有可能把这个习惯给丢掉，不再坚持。所以，老子提倡无为法的修炼。两者的区别在于：有为法修的是身体，身体是会变化的；无为法修的是智慧，你一旦进入无为法的境界，就必然会把它作为一种生活方式，不用刻意保持，也不会丢掉，就像你一旦知道什么是白色，什么样的动物是兔子，就不会忘掉一样。香巴文化也提倡无为法的修炼，大手印中的心性训练就属于无为法的训练。
我的生活很规律，不管待在哪里，都是早上起来首先修行、写作，然后吃早饭，吃完早饭散步，散完步继续写作，写到中午吃午饭，吃完午饭再去散步，散完步仍然写作，晚饭亦然。只要没有特殊安排，我就维持这样的生活节奏。有时，我会用下午的时间读书，也会稍微休息上十几分钟。每天都如此。我一般会拒绝此外的一切，除非有必须要做的事情，这种生活方式构成了我的人生。我告诉身边的孩子们：雪漠老师就是这样成功的。我的意思是，当我将最重要的那几件事变成生活方式，日复一日地这样做时，日久天长，也就成功了，如果不能做到这一步，不能像吃饭那样做事，是不可能成功的。
必须强调一下：我们一定是从有为进入无为的，如果不经历有为，根本就不可能进入无为。一定要注意这一点。所以，虽然“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，但一开始必须“欲取天下’’。历史上所有朝代都是打出来的，没有人能自然而然地得到江山，包括太子。因为，想跟太子争位的人太多了，兄弟姐妹之间都在尔虞我诈、打打杀杀，为的就是得到江山和皇位。所以，你既想无为，又想做统治者，这是不可能的。所有人都是有为而得到天下的，有些人甚至是有为而治天下的，无为而治是最好的做法，也是一种理想的做法，并不是所有人都能达到的。老子说的是方向，而不是过程。我们不要因为方向面否定过程。我们要做的，是处理好有为和无为的关系，通过最初的有为，慢慢地实现无为。能做到这一点就是你的本事，而且你必然会成功。
过去，经常有人问我：雪漠老师，我开悟了吗?我告诉他们你开没开悟，就看你有没有功夫，有功夫就开悟了，没功夫就没开悟；能控制心能看破就开悟了，不能控制心没看破就没有开悟。本体智慧虽然是本有的，但如果你没有功夫，不能认知并安住于它就等于你没有本体智慧。哪怕你有觉受，也不代表开悟。相反，就算你没有觉受，也不代表你没有开悟。所以，圣人是修出来的，不修成不了圣人。同样，智慧也是修出来的，不修就没有智慧。一要明白这个道理。
不要因为我们强调无为，就看不起有为法。所谓有为法，就是刻意去做、勉强去做的事情，没有最初那个勉强的过程，它就成不了你的习惯和生活方式。勉强到一定的程度时，你就算不勉强，也会那样，那么它就不是有为的，而成了无为。但如果你一开始就否定有为，看不起有为，不进行有为的训练，你就永远都进不了无为的境界。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
