知不知，上矣；
知道自己不知道，这很好；
不知知，病矣。
不知道，却以为自己知道，这便是缺点了。
是以圣人之不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
圣人之所以不存在这个缺点，是因为圣人把这个缺点（不知道自己无知）当作缺点，正是因为把缺点当作了缺点对待，才没有了缺点。
老子讨论“知”与“不知”的辩证关系，事实上这是一直以来都困惑着所有人的命题。老子指出知道自己不知道最好了，而不知道却以为自己知道便是缺点。这是老子的基本观点，事实上老子的这种观点具有永恒的真理性。
孔子在《论语》中曾言：“知之为知之，不知为不知，是知也。”意思是知道就是知道，不知道就是不知道，这才是明智的。并且孔子不仅如此说，他也是这么做的。
据《列子.汤问》记载：一天孔子到东方游学，看到两个小孩为什么事情争辩不已，便问是什么原因，一个小孩儿说：我认为太阳刚出来的时候离人近一些，中午的时候离人远一些；另一个小孩却认为太阳刚升起来的时候离人远，而中午时要近些。一个小孩儿说：太阳刚出来的时候像车盖一样大，到了中午却像个盘子，这不是远的时候看起来小，而近的时候大的道理吗？另一个小孩儿说：太阳刚出来的时候有点清凉的感觉，到了中午就像把手伸进热水里一样，这不是近的时候感觉热，而远的时候感觉凉的道理吗？对此孔子难以做出判断，最后两个小孩笑着说谁说你的知识渊博呢？在这里孔子便没有“强不知以为知”。
而对于该命题，庄子则走得更远，他在《庄子.齐物论》中讲了一则寓言。
啮缺问王倪道:万物是否有共同的标准呢？王倪回答说:我哪里知道？啮缺又问了一些问题，王倪始终都是这句话。最后啮缺问道那你知道自己不知道吗？没想到王倪依旧回答:我哪里知道？这里显然庄子完全陷入了一种认知的相对论，成了一个怀疑主义者。但总体上，他的观点和老子孔子的观点基本是相同的，知道自己的无知才是明智的。
"夫唯病病，是以不病"，应该说是一个听上去很简单的道理，但实际上却有着很重要的意义。因为这看似简单的道理，实际上很少人能够做到。在说出这个道理之前老子先是以圣人作为具体的例子，提出之所以圣人之不病，原因在于以其病病。
需要指出的是:这里的病所包含的不仅是缺点，也可以指一个人所犯的错误，总之对于需要改正的东西，只要你认识并承认它的存在，才具有了改正他的基本可能。
正如老子所说圣人之所以看上去没有缺点，不犯错误，是因为他正视自己的缺点和错误的缘故，而非其生来如此。
