中国现在是全球第二大经济体，但与经济地位极不匹配的是文化的弱势，尤其是教育。在星光璀璨的现代科学历史里，难觅中国人的身影，让人百思不得其解。
其实，中国的教育恶果，早在2000多年前，就已在思想文化里埋下了种子：
一是功利化的读书思想；
二是迷信化的教育思想。
一、功利化的读书思想
（一）目的太功利。
“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中自有千钟粟”。读书是为了升官发财。
古希腊文化把求知当作一种精神，一种信仰，为知识而读书。苏格拉底说：“知识即是善，无知即是恶”，中国民间也有类似的说法：不读书，变成猪。
读书就是为了求知，精神高扬在世俗的上空，不带功利色彩。并与世俗保持适度的紧张，甚至为了真理不惜牺牲自己。
（二）范围太狭隘。
唐代以前，中国读书人的范围仅限于“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，缺少对自然科学的探求，特别是对思维科学（逻辑）的探求，一到需要较真的时候，就用“天”和“道”来搪塞，“道可道，非常道，名可名，非常名”。
唐以后，尤其理学兴起后，读书人只读圣贤书，范围仅限于儒家经典。
（三）读书不求真。
正因为功利，所以就没有自己的标准，或者说标准就是“有用”。因此，儒学成为历代统治者的道统思想，就不难理解了。儒学本质上是为统治者服务的。
二、迷信化的教育思想
中国教育是“信”的教育，不是以理服，而是以“力”服人。西方教育是“疑”的教育，追求真理，反对盲从，在真理面前保持谦卑。“吾爱吾师，吾更爱真理”。“我只知道一件事，那就是我什么都不知道”。
整部《论语》，看不到一处学生与老师的争执、辩论，更不用说批评、反对。
一次宰予白天睡觉，子曰：“朽木不可雕子也，粪土之墙不可朽也。于予与何诛”（《论语.公冶长》）
一次孔子看不惯冉求的做法，说：“非吾徒也！小子鸣鼓而攻之可也”（《论语.先进》）
这些，都是语言暴力。
孔子以权威自居，只许他人接受，不容他人怀疑，学生只能毕恭毕敬地请教，他自己则是“诲人不倦”。
《论语》通篇都是“子曰”，以及学生的五体投地“虽不敏，......”。
“回（颜回）虽不敏，请事斯语矣。”（《论语.颜渊》）
“雍（仲弓）虽不敏，请事斯语矣。”（《论语.颜渊》）
“子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《论语.公冶长》）
“颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已”（《论语.子罕》）
正是这种不敢怀疑、不敢批判的盲从，孔子弟子三千，贤人七十二，竟然没有培养出一位与他比肩的人物，更不用说超越了。
与之对比的是古希腊“三哲”：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，学生一个比一个牛。
三、填鸭式的教育方式
既然是“信”的教育思想，方式上就只会是：老师教，学生学、学生信、学生服。
而苏格拉底从不会以权威的面目出现在学生面前，也不会给学生现成的结论，而是坚持对话，在不断的对话、讨论、争辩中，“探究人的心灵，揭露种种臆说，拷问种种定论”，“他发问多于回答”（杜兰特语）
四、“教育”的字源分析
汉字“教”，从甲骨文字形看，右边是一只手拿着一根鞭子（攴）；左下方是一个“子”字，表示小孩，“子”上是两个交叉符号（爻），表示鞭打的痕迹；整个字形“教”是会意一个人手持教鞭在教育小孩。
语言是存在的家。中国教育的原初暴力特征，被隽刻在了文字里。
西方的“教育”一词源于拉丁文educare，本义是“引出”、“导出”的意思，就是通过一定的手段，把某种本来潜在于人的身体和心灵内部的东西引发出来。从词源上说，西文“教育”一词是内发之意，强调教育是一种顺其自然的活动，旨在把自然人所固有的、潜在的素质，自内而外引发出来。
五、蝴蝶效应
最大的后果：创造力的缺乏。
最现实表现：足球和芯片。
六、教育的本质
教育就是成就一个人，把灵魂稳稳地安放在天地间。“任凭世间变幻，我自岿然不动”。
教育就是发展一个人，培养人格、启迪智慧、培育审美、养成道德。
人的禀赋是有差异的，因才施教才是成功的教育。
教育的终极目的，是实现人的自由。
人的灵魂是一体两面，从里看是自我，从外看是人格。自我是人的内部认同，人格是人的外部认同。找不到认同，人的灵魂将一生流浪。
人的真正自由，只在艺术、道德和信仰里才能实现，科学对此无能为力。
科学在解放人的同时也在禁锢人，就象一条吞吃自己尾巴充饥的蛇。
七、题外话
快到“五四”节了。
“五四”是一场伟大的思想启蒙运动，提出了“民主”和“科学”（德先生和赛先生）两大旗帜，这在当时具有伟大意义，为其后一段时期的大师频出，奠定了思想基础。然一百年后再看，却不若“自由”和“求知”。
因为，作为精神，它应当是一种理念，而“民主”和“科学”都只具有方法论意义，不具有本体论意义。
民主只是自由的一种途径、手段；而科学，也只是认识世界的一种方法，在人类的知识体系里，并非都适用科学的方法，科学最适宜的领域是自然。
因此，把“民主”和“科学”改为“求知”和“自由”，或许更好。
