佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”《论语·阳货》
佛肸是晋国赵简子的家臣，担任赵氏采邑中牟的邑宰。鲁哀公五年（公元前490年），晋国范氏、中行氏发动叛乱，佛肸趁机举邑背叛赵简子。孔子当时正在陈国、卫国之间游荡，佛肸派人找到孔子，邀请孔子到中牟共谋大事。
孔子在列国周游已近十年之久，“温温有所试”，却毫无机会。这次见佛肸派使者来请，居然动了心，打算前往。却遭到了大弟子子路的反对。
子路反对的理由很简单，佛肸是叛臣，道义上站不住脚，“老师，你不是教导过我们吗？做恶的人把持政权的地方，君子是不会去的吗？”
《论语》中确实记载过孔子类似的话，“危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。”孔子并没有否认自己曾说过这样的话，但他举出了新的理由为自己辩解。
“对的，我是说过这样的话，但是，我不也说过，最坚硬的东西，是磨也磨不薄的；最洁白的东西，是染也染不黑的。我难道只要匏瓜星吗？怎么可以挂在那儿不让人食用呢？”
孔子的话有两个要点：第一、坚硬的东西磨也磨不薄，洁白的东西染也染不黑，我孔丘坚持道义，不管在任何情况下都不会改变。这是在告诉弟子，我应佛肸之邀并非为了利禄功名，而是要去实践道义。第二、匏瓜星挂在天边，虽有匏瓜之名却不能为人食用，我孔丘学富五车，胸有大志，腹有良谋，不出来为民做点事岂不浪费平生所学？
孔子的两个理由可谓正大光明，掷地有声。史料没有记载弟子们听闻此语后的反映，估计也只能哑口无言，只好听之任之了。但孔子虽然说的冠冕堂皇，却没有去。大概过了把嘴瘾，事后想想，还是理性占了上风，赵简子是晋国重臣，实力强劲，而且以公室讨伐叛逆的旗帜号召天下，无论从道义还是从实力上讲，佛肸都处于劣势，这趟混水还是别蹚的好。
我们假设，孔子应佛肸之邀，去了中牟，能实践理想吗？《庄子·人间世》编了一个寓言，主角就是孔子和颜回。
颜回向孔子辞行，孔子问：“你要去哪呢？”颜回说：“去卫国。”孔子又问：“去卫国干嘛？”颜回说：“我听说卫君年壮气盛，独断专行，好大喜功，滥用民力。死亡的百姓象乱麻一样，漫山遍野都是。我想以平生所学，想出规劝卫君的办法，这样卫国的百姓也许还有救吧！”
孔子说：“唉，你去了恐怕难免牢狱之灾。古代的圣人，先求端正自己，再端正别人，自己还未修养好，怎么有空闲去规劝暴君？你知道吗？德行败坏是因为好名，智巧外露是因为好争。如果你用仁义规范这一套来劝谏暴君，你这不是和暴君争名吗？如果你劝谏暴君喜爱贤能而厌恶不肖，你这不是和暴君争智吗？一旦你开口，卫君必定抓住你的漏洞，展开他的辩才，那时，你的眼神就迷惑了，心神也混乱了，内心也准备迁就他了，这样一来，就像以火救火，用水救水，越帮越过分。你开始时顺从他，以后就永远如此了。你如果未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君的面前啊！”
“再说，当年关龙逢、王子比干勤于修身，爱护百姓，居下位而拂逆上级，结果被夏桀、商纣所杀，这是求名的结果啊。丛、枝、胥敖、有邑这四个小国，四处攻伐，影响到了尧、禹的利益，结果被尧和禹所灭，这是贪利的结果啊！你没有听说过吗，名与利，连圣人都无法超越，何况是你呢？虽然如此，你一定有你的想法，不妨说来听听。”
颜回说：“我外表端庄，内心谦虚，努力行事而忠诚如一，这样可以吗？”孔子说：“不可以，卫君性情浮夸，喜怒无常，这样的人，即使每天用小德去感化他，都不能成功，何况立刻搬出大德呢！他将固执已见，不肯改变，表面同意而内心另有打算，你的想法行不通。”
颜回说：“我假装天真，说话无忌，就不会让别人认为我是有意劝谏。我和别人一样，参见君王时，拱手、跪拜、鞠躬、曲膝，是做臣子的礼节，别人怎么做，我也怎么做，别人也不会有什么挑剔。我处处引用古人之言，反正不是我说的，直言劝谏也不会被诟病。这样做可以吗？”孔子说：“不可以。你这样做可以免罪，怎么谈得上感化君主呢，你还是执着于自己的成见啊！”
颜回说：“这怎么办？”孔子说：“你守斋吧。”颜回说：“我都几个月不喝酒，不吃荤了，这算是斋戒吗？”孔子说：“这是祭祀时守的斋戒，我说的是心斋。”颜回请教，“什么是心斋？”孔子说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听，不要用心去听，要用气去听。耳只能听风的声音，心只能了解现象，至于气，则是空虚而准备响应万物的，只有在空虚状态中，道才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒！”颜回说：“在不懂这个道理之前，我认为我真的存在；懂得这个道理之后，发现自己未曾存在。这样可以说是空虚状态了吗？”孔子说：“了解得非常透彻了，你可以到权力场游玩了，因为你不再为虚名所动。意见能被接纳，你就发言，意见不被接纳，你就缄默，没有执着也没有成见，一颗心寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”
庄子借这个寓言故事说清了权力场的真像，就是求名图利而已。任何向君王提的意见，都必须有利于他巩固权力，捞取名声和利益，如果做不到，君王怎么可能采纳你的意见呢？更有甚者，你没有得到他的信任之前，你的忠心之言很可能被当做对君主的讥讽、诽谤，这一点孔子也很清楚，他说“信而后谏，未信则以为谤已也”。
因此，庄子建议，一定要把名利忘掉。庄子所说的名，是指名相，仁义也是一种名相，也要忘掉。把这一切忘掉之后，没有执着，没有成见，就好象自己不存在一样，就不会刻意的谏与不谏，一切随机，但不寻机，也就不会惹来猜忌，从而避免了灾祸。
庄子的思想与孔子有何不同？庄子首先要保全自己，孔子为实现理想为第一要务，因此，公山不纽、佛肸召之，孔子欲往。而楚王派使者请庄子当国相，庄子幽默的说：“我宁愿象泥鳅一样在烂泥塘里打滚，也不愿象千年的灵龟被宰杀之后，龟壳被供奉在神圣的殿堂里面啊！”
孔子未赴佛肸之邀是万幸。佛肸请孔子，大概有两个理由，一是孔子是伟大学者，在列国间很有影响力，如果孔子来了，可以壮其声势。二是孔子有一批有能力的弟子，可以为其所用。至于孔子恢复周初礼乐制度的理想估计佛肸是不会接受的，因为按照这个制度，身为判臣的他哪里有自己的位置呢？
儒家的可爱之处就是他不太计较现实的功利，而醉心于一个宏大的理想。但政治就是玩功利的，你不谈功利，你也就没得玩了。所幸的是，玩功利的不愿明说，因为一旦明说了大家都懂了，神秘的光环就没有了，来抢的明白人就多了。因此，他们给儒家留了一席之地，让天下人都读孔孟书，让天下聪明人皆入吾彀中。又岂是儒家之本意哉！
