先秦诸子里我是最爱庄子的，不仅因为他真实还因为他率性。
他总能在你心胸狭隘，郁郁不得志的时候告诉你天有多高，地有多阔。
他总喜欢和人争辩，别人往往也辩不过他。
他喜欢回归自然，回归天性。
别人否定他就是否定我们本就是自然演变的产物并且永远是自然的一部分的事实。
他和老子同道，并称老庄。
老子说，
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子说的“法”意思是效法，顺从，遵守自然的规律为人处事，过生活。
我想我们今天所追求的幸福感也不应脱离自然的界限，脱离我们的天性。
有人说幸福就是快乐，我不同意，因为今天我们很多的快乐都是通过激发自身的欲望，人为“造”出来的。
突然想起庄子说过的一段话，能很好的解释今天我们对幸福的困惑。
庄子说，
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！
喜与怒（悲）在庄子看来是两种互相转化的极端情绪，都不可持守，不可依赖。
阴尽自然阳生，阳极自然阴浮，就像夏至和冬至的转换一样。
如果执意固守一端那就是有违天道了，而且你是守不住的，因为乐极生悲，否极泰来啊。
由此看来，大喜过望实在不是什么好事。
我们不能把幸福看成获得快乐，获得欲望满足的那种暂时积极的感受了，因为这种情绪不可持守。
那现代成功学里的所谓的理想，信念，目标看来也不能牟定在没有一丝不完美，没有一点不愉悦的虚假想象里了。
那些所谓成功学“导师”总是用成功后的狂喜来诱惑我们。
从这个意义上，我们现在倒是可以清算高三班主任硬灌给我们的那些鸡汤了。
因为即使我们达成了的理想中的幸福生活，恐怕照样寒来暑往，阴阳相生，悲喜并存了。
由此可以看出，幸福其实可能并不是某种单纯（美妙的）死寂的结果，它可能就是单纯的寒暑有序的有序，阴阳相合的相合，喜怒有常的有常。
它是某种内心的澄明，“守中”的人生态度，“固庸”的处事风格，一种恪守，一种修养，一种心境。
如此，别人便不能通过揭示我们的某种贫乏来引起我们的饥渴感。饥渴感带来是不满足，带来的正是是快乐的反面——痛苦，然后他们再用满足后的狂喜来诱惑我们上他们的道儿。这其实就是洗脑的精髓。
如此，幸福其实并不是某种被垄断的特权（狂喜的权力），它就是简单的人之共性和本性——平常心。
如果你懂平常心，那你就不会带着情绪生活，工作。没有了情绪的干扰，你会更加专心致志，待人接物更加干练高效。
即便达成了一个阶段性的人生目标，你也不会放肆庆祝，因为你不再依赖情绪，平常心让成功后的你平静的对自己说，“下个目标！”
其实全神贯注里存在着的最平淡的幸福感才是最真实的，也是最持久的。
这种幸福感才是我们应该追求的。
