太上曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
“水乃天德之象”。
本章以水为喻，继续向我们揭示“道”的特点。我们可以拿自己和水的特点去做一些比较，观察自己与“合道”者之间的距离。虽然“真道”只可悟而不可说，但并不妨碍可以在某种程度上进行一些量化，以利初学。我想这也是老子以水为喻的目的。
（一）水利万物而不争
乍一看到“利万物而不争”难免会让人觉得难度系数较高。现实生活中，我们普通人利自己还利不过来，基本没空儿利万物。不争就更难了，“成年人的世界没有无缘无故”，一定是为了点儿什么才去做点什么，不争更像是高高在上的佛龛，只存在于精神的大殿内。你是不是也这样认为呢？是也并不丢人，只不过我们由此可以窥视，有道还有德确实不易，可以说“几稀”。这还仅仅是“几于道”，就已经需要我们打破自我僵化的惯性模式并扩充心量到一定的程度。
觉得难以做到，不能理解，其实是我们自己对自己的自性依然认识不清的一个结果。哪怕是修行人也一样，都需要面对人性的惯性和自性的迷惑。我曾去过一个寺院，上院是男众师父，下院是女众师父。在丰收季的时候，上下院之间都会把各自种的一些瓜果蔬菜互相分享。那时我在下院，听到寺院的和尚尼说了一件小故事，原来啊，送果蔬的时候，有一个年轻小师父曾对她说“师父，师父，我们为什么不把最好最新鲜的蔬菜留下来自己吃，反而把一些不怎么好的留给自己，把最好的都送给别人呢？”我不知道具体大师父是怎么回应的，但一定是用修行者的心态和标准去教育和要求门下的弟子。
这个小事儿也让旁观的我深受教育，“利万物而不争”的品格，并不是非要遇到什么大事儿才能体现出来，相反，它是在最平凡最普通的生活中的一种反应和修炼，是遇境自我冲突产生时的一种觉察，是一念之间的不争和客观，也是禅者之定静的功夫。就是在“把最好的留给自己还是送给别人？”的小事儿里，我们完成着自我的修炼。水是无差别的，水是随遇而安的，水是无形无状的，水至柔而万物皆不可伤。这个道理很深刻。
（二）处众人之所恶
很有意思。众人争先之地，不见得有道。有道之处，众人却往往不屑和所恶。想想这样一种人，众人争抢之处，他则能够远离不陷入其中。众人厌恶之处，他不以为恶反而能一力承担。他不用争，因为没人和他争。在众人眼中，他是傻。那么在他眼中呢？为什么我们想把握机会却总是失去机会？
大海之所以是大海，就是因为处在最低处，只有在低处才能纳百川承容所有的高山流水，不以自己的好恶而决定好恶。
（三）有道者七善
只有悟到水之天德的人，才能做到这七个善。否则就只是东施效颦的勉强而为，不会是真的。假仁假义，仍是一个伪在背后，不如真恶爽快，虽恶，但只要放下屠刀，便是英雄好汉。我们即使无悟大道，仍可用真心应物。
