佛教是世界三大宗教中产生最早的，至今已有近三千多年的历史，照佛教的解释，佛不是神，而是“觉者”，即觉悟了的人。
佛教创始人为乔达摩-悉达多，即佛祖释迦牟尼。释迦牟尼佛本来就是人，“悉达多”的意思 （清愚） 是“目的达到的人。”
第一章 一切和合事物皆无常（诸行无常）
我们以为静坐时才出现妄念，事实并非如此，你只是这时才知道有妄念而已。
我们习惯以“你拥有什么”，而不是“你是什么样的人”来评判他人。
一切和合之物，与无常的本质是合二为一，不可分割的，如同水和冰块一样。在生命的旅程中，能够同时看到一体的两面，是非常美妙的。如此看待事情，期待与失望会在我们周遭消融，你对现象的觉受会转化，而且变的比较清晰。
生起慈悲心的原因之一，是由于无常如此明显，人们却视而不见。
生是指一切生成或和合的事物，而死亡指的是任何的解体或是结构。
当你能够觉察不确定性，当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起这个无畏之心。你就会发现自己真正能准备好面对最坏的状况，同时又能容许最好的发生。
佛陀不是一个悲观者，也不是末日论者，他是重视实际者，而我们却都是逃避现实者。当他说，一切和合皆是无常，他并不认为那是坏消息，而是简单科学的事实。
第二章 一切情绪皆苦（诸漏皆苦）
情绪即是痛苦。一切情绪都生起于自私，都与执着于自我有关。
当某些特定的因与缘聚合在一起的时候，情绪就会生起。在接受陷入这些情绪的当下，我们就失去了觉知和清明。
直探根源：不存在的自我，自我只是另一个误解。当我们看着自己的身体（色），感受（受），想法（想），行为（行）和意识（识）的时候，我们通常制造出一种自我的概念。
无明单纯的，就是不了解事实，或对事实了解不正确或认识的不完整。
执着于自我就是无明。
第三章 一切事物皆无自性（诸法无我）
空性的概念，对我们来说如此无趣，几乎没有人愿意去了悟。要确定某个东西真实存在的唯一方法，就是证明它独立存在，而且不需诠释，不能造作或不会改变！
与一般的信仰相反，佛教的出离不是自我惩罚或禁欲主义。我们一切的存在只是标签附加在并不真实存在的现象上而已！有醒来的勇气，并且加以检视，就是佛教徒所说的出离心。
只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。
否认是一种低估，而盲信则是一种高估。
在完全证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时的解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。
了解空性，并非表示你变得漠不关心，事实上，相反的，你升起了一种责任感和慈悲心。
了悟了空性，让我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界线所限制，并能了解空性是如此单纯。
第四章 涅槃超越概念
涅槃既非快乐也非不快乐，它超越了一切二元的概念！ 涅槃是寂静。
当你完全了悟这一切都只是你所创造的，你就自由了。
没有迷惑，没有无明，没有快乐，也没有不快乐，就是大乐。
佛不是个人名，而是指心的一种状态，它是指一种功德，他具足了两个面相：成就者和执行者。
佛陀教导人们，若要富裕就要布施；若要征服敌人，就要慈悲。
没有分别，没有概念，没有牵绊。当你觉醒和证悟，你从来未曾生为众生，你从来未曾挣扎过。当你证悟了，你无法回想你是愚痴众生的情形。也不再需要禅定。你不需要记忆任何事，因为你从未忘记任何事！
一切现象如梦如幻，甚至证悟也如梦如幻！最终我们连证悟之道也要抛弃。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你还未成佛。
总结
决定行为是否恰当，最终的参考点是见地。见地是修行的基础，因为见地决定我们的动机和行为。
了解这四种见地不一定就得抛弃一切，而是我们对事物的态度开始改变，它们的价值也因而改变。
