王阳明的弟子钱德洪是一位极其聪明的学子，他向努力着圣贤的方法主要以渐修为主，在意，知，物上下功夫，大致就是去学习如何行孝，去学习行为和思想，也就是“用”。而这种思想并不是全对的。对这种观点王阳明提出：“良知本体原本无有，本体只是太虚”太虚可以认为是心中最开始的那面纤尘不染的明镜，这面明镜可以将天地万物如其所示的展示出来。而这里的天地万物，并不包括人心的善恶，他只能体现出外在事物的形体和其原本的样子，这是因为当你的心是一枚纤尘不染的明镜时，你的明镜之心一定是未发动的状态，所以你的心本体就不分善恶。

    那么，难道一直达到这样的状态，心中无善无恶就可以了吗？王阳明曾提出过：“我心即宇宙”。当这个宇宙中的万物没有我的心去体悟和照出其原本的样子，那么它又有何意义呢？就像王阳明所说的那朵花“你未看此花时，此花与汝心同寄，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”所以只要你心中的明镜存在，那么就一定会照出世间万物，会与环境交融，而这也就是“用”的过程。以前的魂在剑修时，一定还需要回归本体，去再次体悟本体，不能让自己的渐修因外在的逐利而跑偏。

    王阳明还有一位极其聪明的弟子王畿，他对本体的体会极其深刻，每天都会默默的自修，而这也就导致了他不认为自己的学术如何，所以也不敢去收弟子去教导弟子，这就是因为他更偏向于顿悟。对此，王阳明，虽然很赞赏他对本体的体会之深，但是对这样的做法还是有一点不认同的。因为这样的做法是王龙溪所提出的四无“心是无善无恶的心，意是无善无恶的意，知是无善无恶的知，物是无善无恶的物”这主要讲的是将心完全放空，是靠自己的内修而达成的。

    老师总有一天会死的，自己也要收一些弟子，那么，以王畿的思想又该如何传给弟子呢？这就是有问题的，因为他是靠自己的聪慧来体悟本体的，而这种方法并不是适用于所有人的，如果一般人因为天资不够聪慧，那么就不去学习行善，不去体悟本体吗？而且“四无”主要强调的只有悟，而圣人一定不只会去空想，要不然一直想下去，可能就会与禅宗相似。所以一定是要经过磨镜的这个阶段，才能避免这种比较极端的情况。

    “渐修”是一个要经过的过程和方法，“顿悟”也是一个需要经过的过程。想要达到天理的人，一定是需要经过这两种过程的，而这一段经历就可以叫做天人交战的过程。在这里当没有顿悟，只有渐修时，可能就会因外在的名利而逐物。当只有顿悟，没有渐修时就会悟了空，只有玄想。所以这两种相互结合，相互依靠，才能让有限的人向着无限的天理前进去发展。