【周易的预断原理】（71） 平衡与失衡
卦体只有一个，它反映了世界的统一性，卦体的形态有多个，它反映了世界的多样性。六十四卦，只是同一个卦体的不同形态，不能认为是六十四个卦体。卦体按其运行情况，可以分为“亨”与“窒”两类，如果是按其形态分，还可以分为平衡与失衡两类。
判别平衡与失衡的标准就是看中间四个爻，如果中间四个爻完全等量，比如说乾与坤；或者是中间四个爻中对立着的两个爻也都等量，比如说蹇卦二四为阴，三五为阳，这样的卦就叫平衡卦，不符合这个条件的就叫失衡卦。照此分类，在六十四卦中，平衡卦计有乾、坤、剥、复、颐、大过、家人、睽、蹇、解、夬、姤、渐、归妹、既濟、未濟，共十六卦，其它四十八个卦都是失衡卦。
在平衡卦中，我们还可以分为一般平衡卦、稳定平衡卦和微妙平衡卦三类，分类的依据是：如果初爻为阳，上爻为阴，那么这样的平衡卦就是稳定平衡卦，比如复卦、夬卦、归妹、既濟；如果初爻为阴，上爻为阳，那么这样的平衡卦就是微妙平衡卦，比如剥卦、姤卦、渐卦、未濟；如果初上皆阳或者初上皆阴，那么这样的平衡卦就是一般平衡卦，比如乾、坤、颐、大过、家人、睽、蹇、解。
失衡卦可以分为整体失衡与局部失衡两类，判断整体失衡与局部失衡的标准是看中间四个爻，如果是二与四、三与五都不等，那么这样的卦就叫整体失衡卦。如果是二与四相等但三与五不等，或者是三与五相等但二与四不等，这样的卦就叫局部失衡卦。整体失衡卦有泰、否、随、蛊、无妄、大畜、坎、离、萃、升、涣、節、中孚、小過，共计十四卦。局部失衡卦有屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、益、困、井、革、鼎、震、艮、巽、兑、豐、旅，
共计三十四卦。
失衡卦还可以分为严重失衡和一般失衡两类，判别的标准就是看初爻是阴是阳，初爻为阴的失衡卦叫严重失衡卦，初爻为阳的失衡卦叫一般失衡卦。严重失衡卦有蒙、讼、师、比、否、谦、豫、蛊、观、坎、咸、恒、遯、晋、萃、升、困、井、鼎、艮、巽、旅、涣、小过。共计二十四卦。一般失衡卦有屯、需、小畜、履、泰、同人、大有、随、临、噬嗑、贲、无妄、大畜、离、大壮、明夷、损、益、革、震、兑、豐、節、中孚，共计二十四卦。
在失衡卦中，还可以分为动态失衡与静态失衡两类，区分的标准是，如果是中间量大的爻至初合乎天道，或者是初爻至中间某个爻既合天道，也合地道，那么这样的卦就叫动态失衡卦，如果是中间量大的爻至初虽合地道但不合天道，或者是初爻至中间某个爻虽合地道但不合天道，那么这样的失衡卦就叫静态失衡卦。比如说蒙卦二爻的量大，二爻至初与初爻至四都是既合地道，也合天道，那么这个卦就是动态失衡卦。屯卦五爻的量大，五爻至初不合天道，但初爻至三是既合地道，也合天道，这样的卦也是动态失衡卦。需卦二爻的量大，但二爻至初不合天道，初爻至四虽合地道，但也不合天道，这样的卦就是静态失衡卦。动态失衡卦有屯、蒙、师、泰、否、大有、谦、豫、贲、无妄、坎、益、萃、鼎、艮、豐、旅、小过，共计十八卦。静态失衡卦有需、讼、比、小畜、履、同人、随、蛊、临、观、噬嗑、大畜、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、升、困、井、革、震、巽、兑、涣、節、中孚，共计三十卦。
值得特别说明的是，在静态失衡卦中，还有一些动态平衡卦，判别动态平衡卦的标准是，中间量大的爻虽有至初之势，但正与天道犯顶，比如说比卦，强大的五爻有至初之势，但比初为壬，比五为癸，所以这种静态失衡，就成了动态平衡。在六十四卦中，动态平衡卦有比、履、随、蛊、观、大畜、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、升、井、兑、涣、節、中孚。共计十九卦。
区分卦体形态的意义十分重大，因为同一形态的卦有着相同或比较接近的一些特点，比如说平衡卦，一般说来，卦体平衡，就比较容易稳固，但是不容易运动，这是因为在平衡卦中，地道的作用很不明显，主要是天道与人道发挥作用。失衡卦则不然，地道的作用很明显，不易稳固，容易运动。掌握了这个特点，也就有了对策，比如说对待平衡卦，就是要防止僵化，寻求通达；对于失衡卦，就是要防止动荡，寻求稳固。当然这只是一般地说，因为并非是所有的平衡卦都稳固，例如剥卦是个平衡卦，但剥卦的稳固程度极小，梢有撼动，卦体就有可能坍塌。失衡卦也不是都不稳固，比如说需卦是个失衡卦，就其稳固程度而言，不亚于某些平衡卦。所以是以防止僵化为主，还是以防止动荡为主，还需要结合每一个卦具体分析。
对卦体形态的区分只有依靠真实的卦体与易道，如果是在平衡六画上，即便是挖空心思也区分不出哪个卦是平衡卦？哪个卦是失衡卦？哪个卦是整体失衡？哪个卦是局部失衡？如果不了解三道的交织情况，那就无法区分出哪个卦是静态失衡？哪个卦是动态失衡？更不要说什么在静态失衡卦中，还有一些动态平衡的卦。如果不掌握这些情况，那就不能正确解释经文，更不要说什么预测。比如说比卦五爻讲“邑人不誡”，“邑人”是指哪个爻？为什么“不诫”？原来比卦是个严重失衡卦，强大的比五有迫初之势，但由于初爻为壬，五爻为癸，初五之间存在着一个“天地相悖”，所以五爻在一定时间内也就不会给初爻造成伤害，这就是初爻这个“邑人不誡”的原因。
周易六十四卦作为一个巨大的链条，环环相扣，由乾坤至未濟，经历了一个由平衡到不平衡，再由不平衡到平衡的反复过程，从中我们还可以看到，平衡是相对的，不平衡是绝对的，乾卦与坤卦，是两个标准的平衡卦，但在能量的转换过程中仍然还有个强弱分化的问题，最后导致出现了屯蒙这样的失衡卦。未濟是个平衡卦，这个平衡卦的结局如何呢？从上爻的“有孚失是”一辞可以推断，接下来的一定又是失衡。这说明从平衡到失衡是不可避免，而失衡卦不一定马上就变成平衡，但它的方向、目标则是朝着平衡。这是卦爻运动的一个规律，也是预断的一个依据。
【周易的预断原理】（72） 与天奋斗，其乐无穷
前面我们谈到，周易的预断确实是无所不包，无所不及。但归结起来，也就是“天”与“人”，是站在“人”的立场上，在纷乱的世界中，以人为本，寻求天人的和谐，这是周易的基本精神，也是周易预断的一个价值取向。
我们所谓的“天”，就是指的“人”以外的一切自然事物。这些自然事物不是静止的，而是运动的，这些自然事物的运行规则，我们就叫“天道”与“地道”。“地道”反映的是卦爻在静态条件下的一种关系，也可以说是物物在静态条件下的相互关系，“天道”反映的是卦爻在动态条件下的一种关系，也可以说是物物在动态条件下的相互关系。因此我们所说的“与天奋斗”，就不只是简单地与物去斗，而是利用“天道”与“地道”，寻求物物之间的和谐，寻求人与物之间的和谐，最终实现人的利益的最大化，这就是我们所说的“与天奋斗”的全部意义。
“天”（自然界）是客观的，“人”不能脱离开“天”而独立存在，“天”是“人”存在、繁衍与发展的物质基础与前提条件，这个道理是尽人皆知的。在周易经文中，处处体现了这个道理，比如说“乘馬”、“即鹿”、“酒食”、“于食有福”、“其亡其亡，系于苞桑”、“大車以載”、“噬臘肉”、“噬乾肉，得黃金”、“不耕獲，不菑畬”、“畜牝牛”、“執之用黃牛之革”、“用錫馬蕃庶”、“用拯馬壯”、“田獲三狐”、“公用射隼于高墉之上”、“二簋可用享”、“或益之十朋之龜”、“王用享于帝”、“包有魚”、“寒泉食”、“鞏用黃牛之革”、“豐其屋，蔀其家”、“得其資斧”、“田獲三品”等等，举凡人们的衣食住行，无一不依赖于“天”（自然界），没有“天”也就没有“人”。
“天”有“天道”，“天道”也是客观的，荀子在《天论篇》开头便说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”应当说这个见解是正确的，在周易中，“天道”就是用甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲来表示，这两条道贯穿六十四卦。因此“人”与“天”的关系，也就不是一个简单的依赖、索取，而是如何认识、理解“天道”与“地道”，如何把握与应用“天道”、“地道”，实现“人”的最大利益的问题。这里我们先说“天道”。
在六十四卦中，存在着“天道”与“人道”完全相同的情况，比如说乾卦与坤卦，这就是传统上所说的“天人合一”，但在其它六十二卦中，再也没有“天道”与“人道”完全相同的情况，间或有爻与爻之间的“天人合一”，但也存在着“天人相悖”、“天人相背”、“天人相左”等情况，单从人道上看，更多的是“不合时宜”，这就需要我们具体分析。
大体说来，如果是爻的运行遇到了“天人合一”，那么单从运行的角度看就比较顺畅，这方面的例子有很多，比如说无妄二讲“不耕獲，不菑畬，則利有攸往。”为什么这个爻是不耕而獲，不菑而畬？究其原因，就是因为二爻为戊，三爻为己，由二至三是个“天人合一”，这就好比行船赶上了顺风。再如晋二讲“受茲介福，于其王母。”，也是因为二爻为戊，三爻为己，由二至三也是个“天人合一”。当然，从局部利益或整体利益考虑，爻的运行也不一定遇到“天人合一”的时候就一定行动，比如说否初至二就是个“天人合一”，但从卦体稳定的角度看还是不动为好，所以初爻辞讲“貞吉”，晋二虽有美好的归宿，但从制衡四爻的角度考虑也是“貞吉”。这就是说，“天人合一”的情况适宜行动，但动与不动还有其它方面的考虑。
如果是爻的运行遇到了“天人相悖”，那么单从运行的角度看就不能行动，这方面的例子也有很多，比如说小畜三讲“輿說輻”，为什么“輿說輻”呢？究其原因，就是因为二爻为乙，三爻为甲，由二至三是个“天人相悖”。师卦初二之间也是“天人相悖”，所以师初讲“師出以律，否臧兇。”兑卦三爻讲“來兌，兇。”也是因为二三之间是个“天人相悖”。在“天人相悖”的情况下，按照“人道”行动就是“介于石”，按照“天道”行动则是“輿說輻”或“其行塞”。当然也不排除有些卦还是按照“天道”行动，比如说归妹三讲“歸妹以須，反歸以娣。”这个“反歸以娣”就是在“天人相悖”的情况下选择了“天道”。对人而言，既然不能与“天道”犯顶，那么还有两个选择，一个是不动，再一个是放弃“人道”而改走“天道”。豫二至三是个“天人相悖”，它可以选择不动，爻辞讲“贞吉”就是保持不动为吉。小畜二三之间是个“天人相悖”，这不妨碍二爻改道上行，爻辞讲“牽復，吉。”就是二爻放弃了“人道”而改走“天道”，这也叫“天无绝人之路”。
在“天人相背”或者“天人相左”的情况下，人一般有这样四个选择，一是不动，比如说屯初的人道走向是二，天道走向是三，三爻的人道走向是四，天道走向是上，这都可以看作是“天人相左”。初爻讲“利居貞”是说爻位不动，三爻讲“君子幾不如舍”即放弃上行，在原位坚持。二是两种选择都可以，比如说屯四的人道走向是五，天道走向是初，这里也是个“天人相左”，爻辞说“求婚媾，往吉，無不利。”就是说按照天道也可以，按照人道也可以。三是放弃人道而走天道，比如说蒙初的人道走向是二，天道走向是四，这里是一个“天人相背”，爻辞说“發蒙，利用刑人，用說桎梏。”就是说蒙初要放弃人道而走天道，当然这种情况也可以说初二之间发生了“天人相悖”，初爻放弃了人道而改走天道。再如泰二的人道走向是三，天道走向是五，这里还是一个“天人相背”，爻辞讲“包荒，用馮河。”就是放弃人道而走天道。四是放弃天道而走人道，比如谦卦三爻的人道走向是四，天道走向是初，爻辞讲“勞謙，君子有終，吉。”这就是放弃天道而走人道的一个实例。总之，在发生了“天人相背”或者“天人相左”的情况下，人是有多种选择的。
在天道与人道发生错乱的情况下，人道上的行进，更多的是“不合时宜”，当然，“天人相悖”、“天人相背”和“天人相左”对坚持人道来说也是“不合时宜”，只不过是一些比较特殊的“不合时宜”，“不合时宜”的意思是，只要是爻在人道上的运行不是“天人合一”，那就是“不合时宜”。“不合时宜”的情况相当普遍，但大体上可分两种，一种是短时间的“不合时宜”，一种是长时间的“不合时宜”，分界线在四个时间单位，这就是说，如果是在四个时间单位以内，爻是有可能按照人道行进的，如果是超过了四个时间单位，爻的行进就必须等到下一个周期。我们以屯卦为例，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，如果是按照人道，那么初爻至二需要四个时间单位，二爻是屯卦的终结，没有行动的能力。三爻至四需要八个时间单位。四爻至五需要四个时间单位。五上之间是个“天人相悖”。现在我们可以看出，屯卦的艰难不在于“动入险中”，而在于天道与人道的错乱，从人道的角度讲，只有初爻至二和四爻至五为短期的“不合时宜”，其它都是长期的“不合时宜”。在两个短期的“不合时宜”当中，初爻虽然是个阳爻，但如果至二就需要上一个台阶，所以事实上是没有至二。四爻虽然是个阴爻，但与五爻处在同一个层次上，所以有希望至五。其它爻如果是走人道，最多也就是坚持，比如说三爻至四是走人道，爻辞说是“往吝”，这个“吝”不仅仅因为这个爻为阴，更主要的是需要八个时间单位，这个行进的希望是非常渺茫的。
正因为在人道上存在着“天人相悖”、“天人相背”和“天人相左”，特别是大量的存在着“不合时宜”，所以在人道上也就充满了艰难险阻。也正因为这些艰难险阻，方显示出人的智慧、勇气与力量。人的智慧主要表现在能够审时度势，趋吉避凶，化害为利。既遵循天道，又不拘泥于天道；既遵循人道，又不固执于人道。或静或动，或进或退，或朝着什么方向运行，一切都从实际出发，从人的自身利益着想。在周易经文中，到处都体现了人的智慧，比如说乾初的“潛龍，勿用”，坤二的“不習”，屯初的“利居貞”，蒙上的“不利為寇，利御寇”，需卦的“利涉大川”，讼卦的“窒，惕”，等等，这些判断，就充满了人的智慧。
人的勇气主要表现在敢于冲破藩篱，鼓缶而歌，百折不挠，有“武人”的气概。在周易经文中，这种体现人的勇气的辞句也比比皆是，比如说乾三的“君子終日乾乾”，需初的“利用恒”，师五的“田有禽，利執言”，小畜初的“復自道”，履三的“武人為于大君”，大有初的“艱則無咎”，等等。需要指出的是，周易中人的勇气不是简单的敢打敢拼，而是建立在对客观形势深刻认识的基础上，建立在对光明未来的信仰的期盼上，比如说小畜初爻为戊，二爻为乙，初二之间隔着七个时间单位，而且二爻有迫初之势，无论从天时上看，还是从地利上看，小畜初是很难至二的，但爻辞讲“復自道，何其咎？吉。”这就是靠勇气。再如履三是履卦中唯一的一个阴爻，如果是单从爻量上看，这个爻肯定是一个最弱的爻，最穷的爻，处在群阳的包抄之下，谁能想到，到了同人卦，它就成了一代“大君”，没有对客观形势深刻认识，没有对光明未来的坚定信仰，这是不可能实现的。
在与“天”的博弈当中，人的力量也不容忽视。在周易经文中，我们看到了人的艰辛的一面，如“吝”、“咎”、“悔”、“厉”、“凶”等，有“虎視耽耽，其欲逐逐”，有“困于石，據于蒺藜”，但也不乏有吉利的一面。所谓“人的力量”，不只是单个人的力量，而是群体的力量，还有就是善假于物。周易非常推崇团结，例如比卦是讲亲辅，同人是讲结盟，豫四讲“朋盍簪”，复卦讲“朋來無咎”，咸四讲“朋從爾思”，蹇五讲“大蹇，朋來”，革三讲“革言三就”，等等，这就是讲团结的重要，讲群体的力量。至于“乘马”、“大車以載”等则是善假于物，而“童牛之牿”、“豮豕之牙”、“用拯马壮”、“鞏用黃牛之革”等等，则是直接利用自然物或对自然物进行改造。
易“究天人之际”，这个“际”在哪里呢？我们说这个“际”是存在的，但又不是确定的。说存在是因为“天”不是“人”，“人”也不是“天”，它们之间一定有一个分界。说不确定是因为有的时候或有的地方，“天”占主导，“人”则显得那么渺小、无助；而有的时候或有的地方，“人”占主导，“天”只能顺从“人”的意志。特别是随着科学技术的进步，“人”征服自然的能力空前地增强，在这种情况下，一方面人们为了满足物质生活与精神生活的需要，“总得不断地总结经验，有所发现，有所发明，有所创造，有所前进，停止的论点，悲观的论点，无所作为和骄傲自满的观点，都是错误的。”另一方面，人们也需要善待自然，尊重客观规律，过分地奢靡，无度的索取，使得自然难以为继，最终害了人类自己，这也是错误的。
【周易的预断原理】（73） 与地奋斗，其乐无穷
上文谈到，我们所谓的“天”，就是指的“人”以外的一切自然事物。这一切自然事物，当然也就包含着“地”在内，因此，“天”的一些性质，比如说客观性，即不依赖人而存在的性质，“地”也具备。在这个意义上说，叫做“天地本无界”。
但是，当我们把“天”与“天道”联系起来，并把“天道”规定为反映的是卦爻在动态条件下的一种关系，也可以说是物物在动态条件下的相互关系，把“地道”规定为反映的是卦爻在静态条件下的一种关系，也可以说是物物在静态条件下的相互关系时，“地”与“天”就有了区别，这种区别主要表现在前者把六爻分出先后，先者为“包”，后者为“承”，这是一种“包承”关系。反映了物质运动过程的持续性、间隔性、顺序性以及周期性。后者则没有上述这些性质，它只是反映爻与爻之间的相邻与相对的差别，反映高、中、低三个层次上的差别，还有就是爻量上的差别，这是爻与爻的一种并列关系。
既然是静态，也就是没有运动。没有运动，有“道”无“道”也就无所谓。在这个意义上说，“地道”不是“道”。但是由于爻量及其所在位置的不同而产生的矛盾，又是运动的一个潜在原因，所以也可以说是“道”，“地道”就介于“道”与“不道”之间。对“地道”的描述就是，初爻是卦体的基础，起着支撑卦体的作用，起着凝聚诸爻的作用，所以它是卦体的“重心”。二爻与四爻、三爻与五爻分别处在对立的位置，如果是这四个爻相等或分别相等，那么卦体就呈平衡状态，如果不等，卦体就呈失衡状态。在失衡状态下，中层量大的爻就有压向初爻的趋势，量小的爻就有被撬向上的趋势，我们把这种趋势就叫做“地道”，把二与四和三与五形象地叫做两个“跷跷板”，两个呈十字交叉的“天平”。在平衡卦中，地道的作用不明显，而在失衡卦中，“地道”的作用在于寻求和建立新的平衡。
“天道”与“地道”结合起来，又形成三种不同的状态，一是静态失衡，二是动态失衡，三是动态平衡。所谓静态失衡是说如果是中层量大的爻至初虽合地道但不合天道，或者是初爻至中层某个爻虽合地道但不合天道；所谓动态失衡是说如果是中层量大的爻至初合乎天道，或者是初爻至中层某个爻既合天道，也合地道；所谓动态平衡是说中层量大的爻虽有至初之势，但正与天道犯顶。在周易六十四卦中，属于静态失衡的卦有需、讼、比、小畜、履、同人、随、蛊、临、观、噬嗑、大畜、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、升、困、井、革、震、巽、兑、涣、節、中孚，共计三十卦。属于动态失衡的卦有屯、蒙、师、泰、否、大有、谦、豫、贲、无妄、坎、益、萃、鼎、艮、豐、旅、小过，共计十八卦。属于动态平衡的卦有比、履、随、蛊、观、大畜、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、升、井、兑、涣、節、中孚。共计十九卦。
卦体的状态还可以细分，比如说平衡卦还可以分为三种类型，既一般平衡卦、稳定平衡卦和微妙平衡卦；失衡卦还可以分为整体失衡与局部失衡两类；或者严重失衡和一般失衡两类。分类的依据及详情可参看前面《平衡与失衡》一文。
掌握了卦体的状态，我们也就可以分析不同状态中的地道的作用了，先说平衡卦。我们说在平衡卦中，地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用，但这不是说没有地道的作用，比如说姤卦是个平衡卦，姤卦的数结构非常复杂，假定初爻是个包含着九个地数的纯阴爻，上爻是个包含着九个天数的纯阳爻，其它每个爻都是四个天数和五个地数，那么这个卦的天数总合就是二十五个，地数总合是二十九个，表现出来就是初爻为阴，其它五个爻为阳，从数结构上看可以说是一个绝对平衡卦，因为两个“跷跷板”完全呈水平状态。在这样的卦中，地道有什么作用呢？原来姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己的定位数不是一个，而是两个，是一个天数与一个地数轮流上岗，眼下是天数在岗，这也可以说是上面所说的姤卦数结构的一个条件。如果是这个值班的天数下岗，替换上一个地数，那么这个爻就会变成包含着三个天数与六个地数的阴爻，在三爻的数结构不变的情况下，三爻的相对量就会变大，三与五这个“跷跷板”就会发生倾斜，上爻至三就成了“天地皆合”，所以爻辞说是“以杞包瓜，含章，有隕自天。”“以杞包瓜”是一个卦象，是说初爻象个杞条，其它阳爻象瓜，杞条如果不是编成筐，那是很难包住瓜的。“含章”是说这个爻潜伏着一个地数，一旦这个地数上岗，三与五的平衡就被打破，上爻就会乘势而下，这就好比是“有隕自天”。
地道的作用主要表现在失衡卦，我们先说静态失衡。在静态失衡卦中，中层量大的爻虽然给初爻以压迫，但由于时机不对头，还不足以构成现实的威胁，但对卦爻运行的影响是巨大的。比如说震卦是个静态失衡卦，强大的四爻对初爻构成威胁，但震卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻己至初爻丁需要八个时间单位，这可以看作是“不合时宜”。但四爻的影响也不容忽视，所谓“震來虩虩”、“震驚百里”、“躋于九陵”、“震來厲”、“震蘇蘇”、“震往來厲”、“震索索”这些现象，概由四爻引起。当然也正因为是“不合时宜”，因此才有了“笑言啞啞”、“不喪匕鬯”、“震行無眚”等等情况。这就说明，在静态失衡卦中，中层量大的爻对初爻构成威胁，这种威胁在经文上就叫做“事”，损卦初爻讲“已事遄往”，就是说强大的二爻己造成了事端。我们分析卦时，总要先找出主要矛盾，一般说来，主要矛盾，常常就在初爻与中层量的爻之间，比如说震卦，主要矛盾就是初与四。
失衡卦还分为整体失衡与局部失衡两类，所谓整体失衡就是两个“跷跷板”都发生了倾斜，所谓局部失衡就是一个“跷跷板”发生了倾斜。如果是一个“跷跷板”发生了倾斜，我们还要看中层量大爻所在的位置，比如说二四失衡，二爻的量大，那么这样的卦就不利于初爻践履人道，师卦就是这样的卦，所以师初讲“師出以律，否臧兇。”象这样的失衡卦有蒙、需、师、小畜、临、损、井、巽，共计八个卦。如果是三五失衡，三爻的量大，那么初爻就有利于至五，也有利于五爻践履人道，谦卦就是这样的一个卦，所以初爻辞讲“謙謙君子，用涉大川，吉。”这里的“用涉大川”就是由初至五，象这样的失衡卦有大有、谦、贲、恒、大壮、明夷、鼎、艮，共计八个卦。如果是二四失衡，四爻的量大，那么这就有利于初爻践履人道，豫卦就是这样的一个卦，之所以豫初讲“鳴豫，兇。” 不是因为初爻不走人道，而是因为初二之间隔着七个时间单位，象这样的失衡卦有同人、豫、噬嗑、咸、遯、晋、革、震，共计八个卦。如果是三五失衡，五爻的量大，那么这就有利于初爻至三，三爻至上，屯卦就是这样的一个卦，象这样的失衡卦有屯、讼、比、履、观、困、益、兑，共计八个卦。
两个“跷跷板”都发生了倾斜的卦有泰、否、随、蛊、无妄、大畜、坎、离、萃、升、豐、旅、涣、節、中孚、小过，共计十六卦。对这些卦的分析就要结合天道与人道，看哪个爻对初爻的威胁最大，比如说小过卦三四为阳，两个阳爻都有压迫初爻之势，但四爻至初合乎天道，对初爻构成现实的威胁，所以小过初讲“飛鳥以兇。”如同豫初一样，其所以“兇”，也是因为初二之间隔着七个时间单位。
以上我们谈了地道的作用，如果我们把这些作用做个概括的话，那么用《系辞》中的“危者使平，易者使傾”就非常恰当。卦体失衡是一种客观存在，解决的办法无非是两条，一条是加固基础，也就是加强初爻的力量，再一条就是干脆让其倾倒，倾倒了以后也许能够消除危害。这也好比一座建筑物，如果是这个建筑物倾斜了，能够加固的就加固，实在加固不成，让它坍倒也就算了。在四十八个失衡卦中，属于“加固”的卦有屯、蒙、需、比、小畜、同人、大有、泰、谦、随、临、观、噬嗑、贲、大畜、无妄、坎、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、益、升、困、革、鼎、震、艮、巽、兑、豐、旅、涣、節、中孚，小过，共计四十卦。属于坍倒了的有讼、师、履、否、豫、蛊、萃、井，共计八个卦。比如说坎卦是个整体失衡卦，初爻面临的是“習坎，入于坎窞，兇。”但在两个阳爻中，五爻至初是个“天地皆合”，如果是这个爻给初爻送去天数，这就是加固基础，那么坎卦虽危却未必坍倒，所以坎五辞讲“坎不盈，祗既平，無咎。”这就是“危者使平”。“危者使平”的办法还有许多，比如说屯三舍弃“即鹿”，在原位保持不动，也等于加固初爻的力量；震二“勿逐”，也是在平衡四爻对初的压力。在“使平”中，上爻的作用也不容忽视，比如说革卦上爻讲“小人革面”，这是说上爻追随四爻是“小人”的行径。再比如说震卦上爻讲“婚媾有言”，这也是反对它与四爻的媾合，因为这对卦体的稳定不利，这些都是为了“使平”。
相对来说，“使倾”的办法就比较简单，那就是由中层某个量大的爻来取代初爻就行了。比如说豫卦，四爻的量大，四爻取代初爻，变成随卦，这就是“官有渝”。再如否卦，四爻与五爻的量大，四爻至初不仅合乎地道，还合乎天道，于是四爻就取代初爻变成了同人初。象这样的变化，在六十四卦中有讼变师、否变同人、豫变随、蛊变临，我们把这种变化就叫特殊卦变。当然特殊卦变也不是只有这四次，如果连同平衡卦的特殊变化一起计算，还有坤变屯、师变比、履变泰、复变无妄、睽变蹇、解变损、萃变升、井变革。共计十二次，我们也叫“周易十二变”。这十二变中，除了师变比、履变泰、复变无妄、萃变升、井变革以外，原则上都是“易者使倾”。“使倾”的办法虽然简单，但要说明原因、条件也是比较复杂的。
在静态失衡卦中，还有一部分动态平衡卦，如比、履、随、蛊、观、大畜、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、升、井、兑、涣、節、中孚，共计十九卦。这十九个卦，单就“跷跷板”来看，它们无疑都是失衡卦，有的是局部失衡，有的是整体失衡；有一般失衡，也有严重失衡。只因为中层量大的爻中，有一个爻与初爻是“天地相悖”，所以我们把这类卦叫做动态平衡卦。“天地相悖”也就是天道与地道犯顶，两相抵消，这样地道的作用也就显示不出来。比如说比卦，它与师、谦、豫等卦一样，都是严重失衡卦，但因为比初为壬，比五为癸，所以初爻在一定时间内就感受不到五爻的压力，所以又成了动态平衡卦，这就是比五讲“邑人不誡”的原因。我们说动态平衡卦中的地道被天道抵消，但也不是说没有地道的作用，比如说比三讲“比之匪人”，为什么这个爻是“比之匪人”呢？原来它就是因为三与五这个“跷跷板”倾斜，三爻被撬向上，无法与初爻壬相亲辅。再如晋卦，初爻为乙，四爻为丙，初四之间是个“天地相悖”，初爻辞讲“晉如摧如”，这个“摧如”说的就是四爻的压迫，当然，正因为这个“天地相悖”，所以爻辞又说“貞吉；罔孚，裕無咎。”
在天道与地道的关系上，存在着“天地合一”，也存在着“天地相悖”，还存在着“天地相背”、“天地相左”以及地道上的“不合时宜”。在人道与地道的关系上，存在着“人地合一”，也存在着“人地相悖”，还存在着“人地相背”、“人地相左”。在天道、地道与人道的关系上，除了“三道合一”与“三道分途”以外，还存在着“天人合一”与“地”的离异；“天地合一”与“人”的离异；“人地合一”与“天”的离异，如此等等，这就使得人道上的行进，也就充满了艰难险阻。要克服这些艰难险阻，也需要人的智慧、勇气与力量。假如我们把“天人合一”比喻为顺风行船，那么“人地相悖”就是逆流而上。在地道面前，人的智慧主要表现在能够把握时机，借助天道的力量。这一点，特别表现在动态平衡卦中，比如说明夷是个失衡卦，三爻有迫初之势，但初爻为辛，三爻为壬，初三之间是个“天地相悖”，所以这个卦又是一个动态平衡卦，明夷二讲“用拯馬壯”，这个“用拯馬壯”，就是促使初爻抖擞精神，克服三爻的压迫，实现卦体的稳定与诸爻的通达，这就是借助天道的力量。“用拯馬壯”一辞另见于涣卦初爻，涣卦初五之间是个“天地相悖”，所以涣卦也是个动态平衡卦。涣卦与明夷的爻位完全相同，只是天道正好相反，如果说明夷初这匹马的运动方向是朝着三爻，那么涣初这匹马的运动方向却是朝着五爻，这也是借助天道的力量，实现卦体的稳定与诸爻的通达。象这样借助天道的力量克服地道的压力的情况，在许多卦都有表现，这里不再一一例举。一句话，没有高度的智慧，是做不到这一点的。
在地道面前，人的勇气主要表现为坚忍不拔，奋斗不息。这一点特别体现的静态失衡卦中。需卦初爻的“利用恒”就是决心顶住二爻的压力。师卦初爻与二爻之间既是“人地相悖”，也是“天人相悖”，这种形势，好比是既顶风，又逆流，所以师初辞讲“師出以律，否臧兇。”师初虽然面临凶险，但从师卦辞的“貞，丈人吉，無咎”和比卦辞的“原筮元永貞，無咎”得知，师初并没有让位于师二，而是在原位上坚持，这种坚持，正是人的勇气的一种表现，是一种泰山压顶不弯腰的精神。
在与“地”的博弈当中，人的力量也不容忽视。在周易经文中，我们不只看到了人的艰辛的一面，也有许多战天斗地的辉煌战果，如耕耘、狩猎、制造器物等等，我们不否认周易时代的生产力低下，但这不等于人的智慧低下，也不等于人们对客观事物的本质与规律的认识程度低下。试想只做一个有着“黄耳”、“金铉”与“玉铉”的鼎，就是在今天，也不是一件容易事，这里需要设计，需要冶炼、加工，需要许多人的分工与合作。如果我们还知道那时的人们对天象、地震、洪灾、疾病等等都有一定程度的认识与防范，那就不能不对我们祖先与天地奋斗的智慧、勇气与力量肃然起敬。
【周易的预断原理】（74） 与人奋斗，其乐无穷
前面谈了“天”、“地”，也谈了“天道”与“地道”，现在我们说说“人”与“人道”。
周易中提到的“人”，不是抽象的人，而是具体的人，确切说是一个非常复杂的群体，从经文中我们看到，有“大人”，有“君子”，还有“主”、“朋”、“王”、“侯”、“寇”、“女子”、“童”、“婦”、“子”、“客”、“邑人”、“丈人”、“長子”、“弟子”、“大君”、“夫妻”、“武人”、“帝乙”、“宗”、“公”、“天子”、“小子”、“丈夫”、“父”、“母”、“考”、“賓”、“宮人”、“國君”、“行人”、“老夫”、“女妻”、“老婦”、“士夫”、“婦人”、“夫子”、“臣妾”、“王母”、“主人”、“家人”、“惡人”、“王臣”、“帝”、“娣”、“配主”、“夷主”、“童仆”、“旅人”、“史、巫”、“敵”、“祖”、“妣”、“高宗”等等，如果我们知道经文中的“孚”字，不是说的什么诚信，而是说的一种主从关系，许多“孚”字，指的就是俘虏，是那些被迫失去自由的人，那么“人”的成分就更为复杂。要想对“人”下个定义是比较困难的，但有一点可以肯定，那就是源与自然，超越自然。源于自然就是自然界发展到一定程度，或者说是具备了一定条件，于是就有了人，在这个意义上说，人是自然界的一个部分，不是可以脱离自然而独立存在的，天道、地道不只是自然界的规律，也制约着人。超越自然则是说人有着与自然界的其它部分不同的一些特点，如自觉性、实践性、社会性等等，因为有了这些特点，人便与自然区别开来，有了属于自己的行为规则，也就是人道。
什么是人道呢？周易中的人道，说来非常简单，那就是六爻初二三四五上这个顺序，这是每一个治易者都知道的。但是仅仅知道这个顺序，未必知道它就是人道，未必知道人道的来源、性质与意义。而要说明人道的来源、性质与意义，则是比较复杂的。
要想了解人道的来源，就必须了解乾卦与坤卦。在六十四卦中，乾与坤是极为特殊的两个卦，其特点主要是六爻均衡，单从爻量上看是完全平等，谁也不比谁大，谁也不比谁小。在一个天数的量相当与一点二五个地数的量的条件下，在一个天数下岗的情况下，如果是天数与地数代表着方向相反的两种矢量，那么每个爻的量就是零，整个卦的量也是零，因此我们说乾与坤是个“零状态”，作为爻就是非阴非阳，亦阴亦阳；作为卦就是非乾非坤，亦乾亦坤。这是乾与坤的直接同一。但是乾与坤也有不同的地方，最大的不同就是倒过来，还有就是乾用场所的变更来表现时间的变化，而坤则是用时间的变化来表现场所的不同。乾卦六爻的顺序是甲乙丙丁戊己，由于倒过来，坤卦六爻的顺序成了己庚辛壬癸甲。在卦体上，甲乙丙丁戊己所在的位置看上去就是下前右后左上，己庚辛壬癸甲的位置看上去也是下前右后左上，人道初二三四五上是怎么来的呢？它是根据乾卦的甲乙丙丁戊己，也是根据坤卦的己庚辛壬癸甲，但正确的说法应当是根据下前右后左上。甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲是天道，初二三四五上是人道。天道是一根“拐子”，人道也是一根“拐子”。天道、地道与人道都依附于卦体，但依附的情况不同，对卦体而言，天道与地道是内在的，而人道则是外在的，说到人道的来源，我们可以说最初是根据天道。但由于卦体的旋转或滚动，天道这根“拐子”拐来拐去，而人道这根“拐子”却固守着下前右后左上这个视角与顺序，所以两根“拐子”也就分离开来。
知道了人道的来源，我们也就可以了解人道的性质。人道的性质，最主要的就是它的主观性，我们说天道与地道是客观的，是说它们不依赖人而存在，人道则不然，首先它是一种观察的顺序，叙述的顺序，离开了人，当然也就没有观察、叙述。其次，人道的主观性，还在于它是规范人的行为的一条路线，反映的是人的意志、愿望与要求，这当然就更离不开人。由于人道的主观性，因此它就有了许多与天道和地道不同的特点。比如说天道具有一维性，前者为“包”，后者为“承”，不可超越，更不可逆转；人道作为观察、叙述的顺序，表面上也有一维性，其实只是不同画面的拼接，没有包承关系。天道自始至终，反映的是六爻运动与变化的过程，人道只是把这些不同画面拼接起来以后，才是一个完整的卦体。再比如说地道，地道只是反映爻与爻之间的相邻与相对的差别，反映高、中、低三个层次上的差别，还有就是爻量上的差别，这是爻与爻的一种并列关系；人道并不反映这些差别，当作行为规范时，只是说要由初至上。人道与天道和地道还有许多不同，总的说就是，天道、地道对人道起着制约的作用，人道对天道只能是认识与把握，如果说有所作为，也只是利用天道与地道而已。
天道本身没有矛盾，如果没有地道与人道，天道的运行便会往复循环，永不止息。由于有了地道，也就有了“天地合一”、“天地相悖”、“天地相背”、“天地相左”等这样一些情况，于是天道的运行也就不是总那么顺畅，我们曾经把天道比喻为风，风行天下，应当是顺畅的，但遇到高山，遇到峡谷，风也有时候被迫改道。天道与地道的矛盾，也是一种客观上的矛盾，人的智慧是善于利用这种矛盾。天道、地道与人道交织在一起，也就有了“天人合一”、“天人相悖”、“天人相背”、“天人相左”、“人地合一”、“人地相悖”、“人地相背”、“人地相左”、“三道合一”、“三道分途”以及“天人合一”与“地”的离异、“天地合一”与“人”的离异；“人地合一”与“天”的离异等等，在这样复杂的矛盾当中，人除了与天奋斗、与地奋斗，还必须与人奋斗。
与人奋斗，说白了就是人与人斗，既然都是人，为什么不能和谐相处，非要斗来斗去呢？其实这里的原因很简单，首先，“人”当作自然人时，它的衣食住行，是须臾离不开自然界的，它也要受天道与地道的制约，这种制约，不只是在人的外部，也深入的人的内部，我们知道，人体不只是有头颅四肢，还有呼吸系统、消化系统、血液循环系统等等，这些系统，统统受天道与地道的制约，如果是有一处阻塞，也会出现不畅，这也就是病患。人的生老病死是一个自然规律，这是不可抗拒的，人们追求健康长寿，可以说也是与天奋斗，与地奋斗。为什么要说也是与人奋斗呢？因为有些病患，与人有关，比如说某些遗传病患、传染病患，还有一些不良习惯等，为了人的健康，特别是为了更多人的健康，就必须与人奋斗，当然斗争的方式不一定都是你死我活，比如诊断治疗、隔离、禁止近亲婚姻、讲究卫生、发展体育运动、打击制毒吸毒等等，这些也都是与人奋斗的方式。周易经文中没有“病”字，但有“疾”、“眚”、“灾”、“害”、“毒”等字，这些字的内容有的就是指的人的病患，人们对这方面的认识与把握，也可以说具有普世价值。
其次，“人”当作社会人时，与人奋斗的内容就更加广泛。我们知道，人不能脱离自然，同样也不能脱离社会，人的社会属性要比人的自然属性更重要。前面谈到，周易中提到的“人”，是一个非常复杂的群体，这些人的政治、经济地位不同，对自然与社会的影响不同，需求也不同，因此人与人的斗争就成了不可避免。这里不仅有政治斗争，也有经济斗争，还有军事斗争以及意识形态等方面的斗争。在政治上，我们看到，经文中有“从王事”，有“建侯”，有“开国承家”，有“天子”、“帝”、“王”、“主”，有诉讼、刑法、牢狱。在经济方面，有生产、需求、交换。单就军事与战争来说，涉及军事与战争的如“师”、“击”、“征”、“伐”、“攻”、“戎”等，共有三十二个卦，占到了总卦数的一半，这也就是说，假定我们把周易这个体系当成一段“历史”的话，那么在这段“历史”当中就有一半时间是在打仗。当然也不是说凡有“击”、“师”、“征”、“伐”、“攻”、“戎”等字词的卦或爻就一定是开战，有的战争可能消弭于无形，比如预知“征凶”就不再打了的。但是也有一些辞句虽未明言打仗，但也隐喻着战争，比如“即鹿无虞”、“明夷于南狩”、“公射隼于高墉之上”等等，可知周易所反映的战争场面是极其广阔的，内容是极其复杂的，这里既有无原则的“派系斗争”，也有旨在夺取或巩固政权的“政治斗争”；既有搞分裂、闹独立的战争，也有维护统一的战争；既有坚持“道义”的正义之师，也有盗寇的侵伐骚扰；既有内战，也有攘外；既有大规模的全面战争，也有小规模的对抗；既有长时间的持久战，也有速战速决；既有讲究谋略的“攻心战”，也有攻城掠地、“維用伐邑”；既有进攻战，也有防御战；既有长途的车战、马战，也有短兵相接的近战；既有胜利的战争，也有失败了的战争；既有慷慨悲歌、“夫征不復”，也有“或鼓或罷，或泣或歌”；既有“大師克相遇”的喜悦，也有“往不勝為咎”或“惕號莫夜”的悲哀……正所谓“人世难逢开口笑， 上疆场彼此弯弓月。 流遍了，郊原血。”许多治易者已经注意到周易对战争的描述，有人甚至把周易看作是“兵书”、“兵法”。从这里可以看出，周易中人与人的斗争是多么惨烈。
“人”当作自然人时，要受天道与地道的制约，当作社会人时，同样也受到天道与地道的制约。比如说战争是一种社会行为，但战争的胜负在很大程度上要看天时与地利，天时就是合适的天道，地利就是合适的地道。天道与地道对社会人的影响不如对自然人的影响那么直接，但不是没有影响。同样的天时，同样的地利，可能有不同的社会形态，有不同的社会行为，这似乎是社会形态或社会行为与天道地道无关，其实不是这样的，我们知道，天道的运行是甲要发展到乙，乙要发展到丙，甲为乙的出现准备条件，乙是甲发展的必然结果，如此等等，对社会而言，这就是推陈出新，旧的不去，新的不来。一种社会形态为另一种社会形态准备条件，另一种社会形态应运而来。社会形态的变化似乎是人的主观意志，其实是天道在起作用，也是客观规律。单就一个家庭来说，有父有母，有子有孙，兄弟和睦，父慈子孝，这似乎是一些伦理道德方面的问题，扯不到客观规律上去，其实这里也有天道的作用，中国人把这种关系叫做“天伦”，“天伦”也就是天道。我们说地道就是量大的爻有一种向下的趋势，这种趋势不只是存在于两块石头之间，也存在于人与人之间。爻有强弱之分，卦有不同的层次，有平衡与失衡的差别，反映在社会上，就是有了阶级的不同，有了压迫与剥削，这种压迫与反压迫，剥削与反剥削，既是社会现象，也可以说是地道在起作用，也是客观规律。
总之，压迫与反压迫，新旧交替、新陈代谢，是社会运动的主线，被压迫者的反抗和代表着新兴势力的崛起，也是六十四卦的主线。从这个意义上说，与人奋斗，是人类的自我完善，是社会形态的发展，是与天奋斗和与地奋斗的需要，否定了与人奋斗，就好象是有疾不医，那是人的一种自残。
【周易的预断原理】（75） 主与从
断卦要建立在分析的基础上，只有对卦体的态势做出客观的科学的分析，才能对卦爻的吉、凶、吝、悔、厉等做出准确的判断。分析的任务主要就是找出每个卦的主要矛盾，找出主要矛盾的主要方面。因为正是主要矛盾的主要方面，决定着该卦的性质与诸爻的命运。周易六十四卦，每一个卦都存在着多种矛盾，真好比乱麻一团，但是当我们结合卦体与易道，结合卦辞与爻辞，仔细分析其中蕴涵着的各种矛盾时，也就不难在众多的矛盾中，找出其中主要的矛盾。我们试以屯卦为例，屯卦卦体失衡，五爻有迫初之势。再从易道上看，屯卦的开端是四爻，终结是二爻，按照人道，初至二、二至三等等都是“不合时宜”，五上之间还是个“天人相悖”和“人地相背”，这样屯卦就存在着许多矛盾，有初爻的“磐桓”问题，有二爻的“女子貞不字”问题，有三爻的“即鹿”问题，有四爻的“求婚媾”问题，有五爻的“屯其膏”问题，还有上爻的“乘馬班如，泣血漣如”问题，对于每一个爻来说，都面临着抉择，那么究竟哪一个矛盾才是主要矛盾呢？卦辞对屯的判断是“元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。”“元亨，利貞”同于乾卦的卦辞，意思是开端通达，适宜稳定。“勿用，有攸往”是说不宜有所动作但数可以周流。“利建侯”则是对屯卦整体形势的判断，意思是遇到屯卦这样的态势，就应当象封建诸侯那样，巩固政权，保持社会的稳定。究竟是谁影响到屯卦的稳定呢？原来就是五爻，这样初五之间的矛盾，就成了屯卦的主要矛盾，其它的矛盾，也就成了次要矛盾。
主要矛盾在经文上就叫“幾”，屯三讲“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。”“即鹿無虞，惟入于林中”是说屯三直接至上，既合天道，也合地道，只是不合人道。所谓“君子幾不如舍，往吝。”就是三爻的另一个选择，那就是坚守人道，因为在初与五这个主要矛盾面前，三爻有制衡五爻的作用，如果脱离人道直接至上，虽然对自身没有什么不好，但在客观上助长了五爻至初的趋势，造成卦体的倾覆。
一般说来，在失衡卦中，如果是一个“跷跷板”发生了倾斜，那么主要矛盾多存在于初爻与中层量大的爻之间，比如蒙卦是初与二，师卦是初与二，比卦是初与五，小畜是初与二，等等。如果是两个“跷跷板”都发生了倾斜，那么中层就有两个阳爻，这两个阳爻中量大的并且在时间上与初爻接近的，就会与初爻形成主要矛盾，比如说萃卦四五两爻为阳，其中四爻与初爻在时间上接近，这样萃卦的主要矛盾就是初与四。这主要因为初爻是卦体的基础，基础不稳定关系到全局。平衡卦中的主要矛盾比较难以确定，一般说如果基础稳定，那么主要看人道与天道的错乱情况，比如说复卦是个平衡卦，基础坚实，那么它的主要任务就是谋求运动与发展，是按照人道至二，还是按照天道至五，初二之间隔着七个时间单位，至五是最佳选择，所以复卦的主要矛盾就在初五之间。剥卦也是个平衡卦，但基础非常薄弱，对初爻威胁最大的是上爻，因此剥卦的主要矛盾就在初上之间。
有些卦的主要矛盾很明显，有的很不明显，比如说需卦，按照一般规律，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，二爻有迫初之势，似乎主要矛盾在初二之间，但二爻只是阻塞了初爻在人道上的出路，对初爻的执政地位并不构成威胁，倒是上爻能不能通达成了问题，在这种情况下，三爻与上爻就构成了需卦的主要矛盾。再如讼卦，按照一般规律，三与五这个“跷跷板”发生了倾斜，主要矛盾似乎是初与五，其实讼卦的主要矛盾集中在阳爻之间，上爻为一方，四爻为一方。
研究任何一卦，必须在众多的矛盾中，全力找出主要矛盾，抓住了主要矛盾，其它矛盾可以迎刃而解。因为主要矛盾是事关全局的矛盾，它规定并影响着其它矛盾的存在与发展。我们还以屯卦为例，从卦辞与爻辞中可以看出，这里有政治问题（建侯），有经济问题（屯其膏），有社会问题（婚媾），还可能有边界纠纷（即鹿），等等，如果是社会基础不稳，初爻“磐桓”，上面的爻“邅如”、“班如”，那么上述种种问题，那一个是最重要的呢？显然是稳定最重要，最关系全局，这就是政治。屯卦是个新建元的卦，又处在社会转型时期，在这样的条件下，提出“政治是统帅，是灵魂，是一切工作的生命线”，这无疑是正确的。
但是，主要矛盾与次要矛盾也是相对的，可以转化的，如果说屯卦的主要矛盾是如何巩固政权，那么需卦的主要矛盾便是如何解决供需问题，前者是政治，后者就成了经济，这就是主要矛盾的转化。在讼卦中，争讼的双方本来是二与四，二与四的矛盾一度是主要矛盾，但随着上爻的加入，主要矛盾便转为四爻与上爻，这好比鹬蚌相争，出来个渔人得利，这就是主次之间矛盾的转化。
矛盾总是由两个方面构成的，这两个方面有对等的时候，或者叫势均力敌的时候，更多的时候是不对等，我们把占据主导地位，起着支配作用的方面就叫矛盾的主要方面，把被支配的方面就叫次要方面。比如说豫卦，主要矛盾是初与四，那么在这两个爻中哪一个是主要方面呢？显然四爻是主要方面，这不仅是因为四阳初阴，力量悬殊，还因为四爻至初是个“天地合一”，所以四爻辞讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”初爻辞讲“鳴豫，兇。”这就是说，四爻占据初位是天时、地利、人和皆备，初爻被排挤属于必然。豫四占据主导地位，起着支配作用，它就是矛盾的主要方面，而处于次要方面的初爻，全无招架之功，除了哀鸣，别无选择。不只是初爻，由于四爻是主要矛盾的主要方面，因此整个豫卦的命运也取决于四爻的动向。
我们再以咸卦为例。咸卦的主要矛盾也是初与四，四爻也是主要方面，与豫卦不同的是，咸四处在“天地相背”当中，至初合乎地道但与天道犯顶，至上合乎天道但不合地道。咸四的爻辞是“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”这就是说，咸四有多个选择，可能选择不动，也可能至初、至上或至五，从本身说是不动好，从全局上说是上行好，卦辞上讲的“取女吉”就是上行。咸卦的命运就取决于这个爻的动向，所谓“憧憧往來，朋從爾思”就是指的其它爻要遵从这个爻的意愿。
主要矛盾的主要方面可以说是卦的本质，决定着这个卦发展变化的趋势，其它都可以看作是现象。但是，要确定每一个卦当中的主要矛盾的哪个方面就是主要方面，也如同在众多矛盾中找出主要矛盾一样，是一件不大容易的事。比如说小畜卦，按照一般确定主要矛盾的方法，中层量大的爻与初爻构成主要矛盾，小畜是二强四弱，所以是初爻与二爻构成小畜卦的主要矛盾。但是小畜二是“三道分途”，如果是二爻依照天道上行，那么它与初爻的矛盾就退居次要地位，与上爻的矛盾就突显出来，因为小畜二能否上行，还要看上爻的态度，如果是上爻至四，小畜二就可以牵动初爻，这就是二爻辞讲的“牽復，吉”，如果上爻拒绝二爻上行，那么二爻也难以行动，这样一来，原本是主要方面的二爻，这时候反倒成了次要方面。
我们再以涣卦为例。涣卦初爻为阴，二爻与五爻为阳，由于初五之间是个“天地相悖”，所以按照一般规律，涣卦的主要矛盾就在初二之间，二爻是主要矛盾的主要方面。但是涣二也同小畜二一样，是个“三道分途”的爻，假定二爻依照天道上行，那么它与初爻的矛盾也就化解，这时候就看上爻的行动。而上爻的行动在很大程度上又取决于二爻，所以涣二不论是与初也好，与上也好，作为主要方面没有改变，这也就是爻辞上说的“渙奔其機，悔亡。”这里的“機”字与屯卦的“君子幾不如舍”意思是一样的，都是指的决定全局的东西，不同的是屯三是“知幾”，即知道主要矛盾在哪里，涣二本身就是“機”，是主要矛盾的主要方面，焕卦的命运就取决于这个爻的动向。
主要矛盾的主要方面不容易判定，还由于这样两个方面的情况，一个是爻量的大小，从爻画上直接看不出来，比如说屯卦，我们说主要矛盾是初与五，在一般情况下，初爻是主要方面，卦辞与爻辞中的“利建侯”说的就是这个爻，作为“大君”，一方面是它有这个权利，另一方面也有这个需要，登基伊始，首先考虑的是确定名分，划定疆界，使诸爻各有所安，这无疑也是巩固政权的一种措施。但是，如果五爻的爻量过大，大到富可敌国，就象是一个大款，在经济上有了相当的实力以后，还想在政治上有所表现，那么它也可能觊觎初位，取代初爻，在这种情况下，屯五就成了主要方面。还有一种情况是，矛盾虽然是两个方面，但这两方面的背后常有各自的支持者，或者说名为两个方面，其实是两个团伙。比如说需卦，我们说需卦的主要矛盾是三爻与上爻，这是因为需三为阳为丙，需上为阴为丁，需三不仅强大，还拥有天时上的优势，所以把需三当作主要方面，把上爻当作服从者。但是由于需卦三五互衡，再加上需三直接至上不合人道，所以三上之间实际上处在僵持局面。三爻表面上是一个爻，其实背后还有两个支持者，这就是四爻甲和初爻乙，按照天道这两个爻也要光顾上爻丁，所以上爻才说“有不速之客三人来”。当着需卦变成讼卦以后，原来作为主要矛盾的三与上，却为阳爻内部的矛盾激化所遮盖，讼卦中的主要争讼方是二与四，好象二与四是主要矛盾，岂不知讼上的实力与权利更大，结果是讼上成了主要矛盾的主要方面，决定了讼卦的命运。
以上说明，主要矛盾和矛盾的主要方面与次要方面，都不是固定不变的，确定起来也不容易，但是一个卦必有一个主要矛盾，主要矛盾中必有主要方面和次要方面，这个事实还是存在的。历来的易学家不知道每一个卦中存在着多种矛盾，也不知道找出主要矛盾和区分出主要方面和次要方面，面对卦辞与爻辞，结果是如坠烟海，理不出头绪。
在经文中，主要矛盾与次要矛盾、矛盾的主要方面与次要方面的关系，通常就用一个字来表达，这个字就是“孚”字，“孚”字说的不是什么诚信，而是“主”或“从”，它可以表示“主”，也可以表示“从”，当作“主”时，它可以解释为俘获、获得、占据、拥有、支配、领导；当作“从”时，它可以解释为被俘、服从。被俘就是失去抗衡能力，走投无路，没有自由，没有主动权，被迫或甘心的听从别人的领导、支配。这种主从关系，不只是存在于人类社会，也广泛存在于自然界。羊群中有头羊，那个头羊就是“主”，它的动向，决定着群羊的动向。羊群遇到狼群，群羊就有可能为狼群所俘获。有生命的是这样，没有生命的也是这样，月球围着地球转，地球围着太阳转，这也可以认为是月球为地球所俘获，地球为太阳所俘获，如此等等，主从关系是一种普遍的关系，只不过在不同的领域有不同的表现形式而已。
只有运用辩证法的矛盾学说，才能正确分析卦爻的态势，正确理解卦辞与爻辞，这是学习周易的根本途径。但是这并不等于说运用辩证法学习周易，就是把辩证法强加于周易，周易中本来就有辩证法这个东西，只是它的表现方式与我们现在用概念来表达辩证法的方式有所不同罢了。
【周易的预断原理】（76） 周易的人本思想
前面谈到了周易的预断，卦体是根本，易道是关键，这是因为离开了卦体与易道，就不可能理解周易的预断原理，也无法运用周易的预断原理去进行预断。
预断总是有目的的，现实生活中，求卜者总是怀着这样那样的目的，有求财，有祈福，有问安危，问事业，问婚姻，问前程，问灾异，问……举凡一切未知或未发生的事情，都想提前弄个明白。周易的预断到底想干什么呢？这是本文想探讨的一些问题。
单从内容上看，周易的预断确实是无所不包，无所不及。有军国大事，也家庭琐事，有社会百态，也有种种自然现象。
比如“從王事”、“利建侯”、“開國承家”、“大君之宜”、“利用賓于王”、“畜臣妾”、“康侯”、“王用亨于西山”、“王用亨于岐山”、“公用亨于天子”、“王用享于帝”、“王假有家”、“王假有庙”、“王用三驅”、“王三锡命”、“帝乙歸妹”、“武人為于大君”、“利用為依遷國”等等，就属于国家大事。
而“征吉”、“征凶”、“不利為寇，利御寇”、“師或輿尸”、“勿用師”、“伏戎于莽”、“利用侵伐”、“利用行師，征邑國”、“用行師，終有大敗”、“曰閑輿衛”、“維用伐邑”、“不利即戎”、“高宗伐鬼方”等等，就属于军事与战争。
属于诉讼、刑罚或牢狱的有“利用刑人”、“不克訟，歸而逋”、“拘系之”、“利用獄”、“屨校滅趾”、“噬膚滅鼻”、“何校滅耳”、“系用徽纆，寘于叢棘”、“有孚攣如”、“其人天且劓”、“劓刖”等等。
属于经济生活的有“即鹿無虞”、“屯其膏”、“需于酒食”、“富以其鄰”、“于食有福”、“食舊德“、“其亡其亡，系于苞桑”、“不富以其鄰”、“噬臘肉”、“噬乾胏”、“噬乾肉”、“不耕獲，不菑畬”、“不家食”、“自求口實”、“樽酒，簋貳，用缶”、“受茲介福，于其王母”、“三日不食”、“明夷于南狩”、“在中饋”、“二簋可用享“、“田獲三狐”、“或益之十朋之龜”、“包有魚”、“包無魚”、“困于酒食”、“井泥不食”、“井渫不食”、“寒泉食”、“雉膏不食”、“女承筐無實，士刲羊無血”、“得其資斧”、“田獲三品”、“喪其資斧”、“我有好爵，吾與爾靡之”、“有孚于飲酒”等等。
属于婚姻家庭的有“匪寇婚媾”、“求婚媾”、“納婦”、“子克家”、“取女”、“夫妻反目”、“載婦”、“帝乙歸妹”、“系小子，失丈夫”、“系丈夫，失小子”、“干父之蠱”、“有子，考無咎“、“干母之蠱”、“裕父之蠱”、“老夫得其女妻”、“老婦得其士夫”、“家人嗃嗃”、“婦子嘻嘻”、“王假有家”、“得臣無家“、“入于其宮，不見其妻”、“得妾以其子“、“婚媾有言”、“夫征不復，婦孕不育”、“婦三歲不孕”、“歸妹以娣”、“豐其屋，蔀其家，闚其戶”、“渙王居”、“過其祖，遇其妣”、等等。
属于兄弟朋友之间关系的有“利西南得朋，東北喪朋”、“有不速之客三人來”、“長子帥師，弟子輿尸”、“朋亡”、“同人于門”、“同人于宗”、“同人于郊”、“朋盍簪”、“朋來無咎”、“憧憧往來，朋從爾思”、“朋來”、“朋至斯孚“、“一人行則得其友”等等。
属于行止方面的有“履霜”、“磐桓”、“乘馬”、“往吉”、“涉大川”、“復自道”、“其旋元吉”、“用馮河”、“中行”、“大車以載，有攸往”、“出門交有功”、“進退”、“舍車而徒”、“出入無疾”、“不遠復”、“獨復”、“不利有攸往”、“行有眚”、“行有尚”、“來之坎坎”、“履錯然”、“不能退，不能遂”、“喪馬勿逐”、“往蹇”、“無所往，其來復”、“遄往”、“獨行”、“蹢躅”、“其行次且”、“來徐徐”、“其行塞”、“行其庭”、“跛能履”、“旅瑣瑣”等等。
属于道德是非方面的有“君子終日乾乾”、“君子有攸往”、“君子幾不如舍”、“不利為寇，利御寇”、“尚德”、“君子征兇“、“得尚于中行”、“不利君子貞”、“利君子貞”、“小人弗克”、“君子有終”、“小人無咎，君子吝”、“君子無咎”、“君子得輿，小人剝廬”、“不恒其德”、“恒其德”、“君子吉，小人否”、“小人用壯，君子用罔”、“君子于行，三日不食”、“君子維有解”、“君子夬夬”、“君子豹變，小人革面”、“小人勿用”、“君子之光”等等。
属于情感方面的有“泣血漣如”、“先否後喜”、“同人先號咷而後笑”、“既憂之”、“勿藥有喜”、“大耋之嗟”、“出涕沱若”、“晉如愁如”、“使遄有喜”、“有慍”、“若號，一握為笑”、“萃如嗟如“、“赍咨涕洟”、“笑言啞啞”、“其心不快”、“我心不快”、“旅人先笑後號咷”、“介疾有喜”、“不節若，則嗟若”、“有它不燕”、“或泣或歌”等等。
属于器物方面的有“括囊”、“黃裳”、“有孚盈缶”、“輿說輻”、“金矢”、“黃金”、“束帛戔戔”、“剝床以足”、“剝床以辨”、“剝床以膚”、“輿說輹”、“棟橈”、“棟隆”、“納約自牖”、“先張之弧，後說之弧”、“黃矢”、“金柅”、“以杞包瓜”、“朱紱”、“赤紱”、“金車”、“臲卼”、“井”、“瓶”、“甕”、“甃”、“鼎”、“貝”、“袂”、“筐”、“屋”、“資斧”、“輪”、“茀”等等。
属于动植物方面的有“龍”、“牝馬”、“马”、“白马”、、“良马”、“鹿”、“禽”、“虎”、“茅茹”、“莽“、“苞桑”、“碩果”、“牛”、“豕”、“龜”、“白茅”、“枯楊”、“叢棘”、“牝牛”、“黄牛”、“羝羊”、“羊”、“鼫鼠”、“狐”、“隼”、“莧”、“魚”、“杞”、“瓜”、“株木”、“蒺藜”、“葛藟”、“鮒”、“豹”、“雉”、“鴻”、“桷”、“鳥”、“豚魚”、“鳴鶴”等等。
属于地舆方位的有“东”、“南”、“西”、“北”、“上”、“下”、“前”、“后”、“左”、“右”、“中”、“田”、“天”、“地”、“渊”、“穴”、“陆”、“陵”、“日”、“月”、“川”、“河”、“野”、“郊”、“门”、“庭”、“户”、“林”、“城”、“隍”、“邑”、“疇”、“丘園”、“西山”、“廬”、“丘”、“坎窞”、“牖”、“巷”、“家”、“国”、“高墉”、“廟”、“岐山”、“幽穀”、“宮”、“井”、“王居”、“鬼方”等等。
属于自然现象的有“霜”、“冰”、“云”、“雨”、“冥”、“明”、“光”、“濡”、“災眚”、“疾”、“生“、“死”、“亡”、“晦”、“莫夜”、“有隕自天”、“震”、“日中見斗”、“渙”等等。
以上的分类，不一定科学，不一定全面、准确，但大体上可以说明，周易的预断确实是无所不包，无所不及。假如我们把上面的分类再做个简化，还可以分为两类，那就是“天”与“人”。
“天”就是指的“人”以外的一切自然事物，比如说属于自然现象的“霜”、“冰”、“云”、“雨”等等，属于动植物方面的“鱼”、“鸟”、“牛”、“羊”等等，属于地舆方位方面的“日”、“月”、“山”、“川”等等，它们的共同点就是不依赖人而存在。人类存在它们存在，人类未出现前或一旦人类没有了，这些事物还存在或可能存在。
“人”就是人本身或与人有关的一切事物。比如说“首”、“心”、“足”、“鼻”、“耳”、“舌”、“颊”、“肱”、“腓”、“趾”、“拇”、“背”、“身”等等，就是人本身或本身的不同部位，而与人有关的事物，如“裳”、“紱”、“衣袽”等衣着，“酒食”、“臘肉”、“乾肉”等食物，“屋”、“宫”等居住，“大车”、“舆”等出行，以及婚媾、亲朋、家国、刑罚、征战、道德、情感等等方面，这些都与人有关，我们把这些事物就归为“人”这一类。
因此，周易的预断，从内容上概括，那就是在“人”与“天”的这个总题目下“究天人之际”，说到底，周易的预断，就是站在“人”的立场上，在纷乱的世界中，寻求天人的和谐，吉、凶、吝、咎、悔、厉等等判断，主要是从人的利益出发，而不是从物的利益出发，所以说到周易预断的价值取向，那就是为了人，是以人为本，是“万物皆备于我”，所以人本思想，是周易的基本精神，也是周易预断的价值取向。
【周易的预断原理】（77） 易为谁而谋？
上文谈到，周易的预断是有目的的，这个目的就是在与天、地的搏弈当中，争取实现人的利益的最大化，易为人而谋，这是没有疑问的，问题是周易中提到的人，不是抽象的人，而是具体的人，社会的人，确切说是一个非常复杂的群体，其中人与人的利益并非都是一致，在这种情况下，笼统地说“以人为本”就显得不够了，因为在与天、地的搏弈当中，当然要“以人为本”，在人与人的利益发生冲突的情况下，易经又是为哪部分人谋呢？这就是本文要探讨的一个问题。
传统易学有一个说法，叫做“易为君子谋，不为小人谋”，意思是易的道理，就是教人怎么做“君子”，易的主张，就是为“君子”指明道路与方向，如果是“小人”、“寇”，是不能从周易中得到好处的，好比算卦，如果是个正派人，你可以算今后会有什么灾祸，如何避免或消除；如果是个贼，你算明天的盗窃能否得手，周易是不会告诉你的。这话听起来似乎不错，其实是不对的，如果是这样，有人来求占卜，算命先生首先要算的就应当是求卜者是个“君子”还是“小人”，是“君子”就算，不是“君子”就不能算。如果是不论什么人都给算，那么算命先生要么就是背离的易的主旨，要么本身就是一个“小人”。或者有人说算命谁都可以，但算的结果会不一样，“君子”算就吉，“小人”算就凶，这也没有道理，好比在同一个地点，同一个时间，“君子”算了是晴天，“小人”去算就成雨天，显然这是不对的。在经文中，有多处讲到“君子”，也有多处讲到“小人”，“君子”并不都是吉祥的，比如说小畜上就说“君子征凶”，“小人”也不都是凶险，比如否卦二爻就讲“小人吉”。可见易为君子谋，也为小人谋，或者说单用“君子”与“小人”，是说明不了易究竟是为谁谋的。
周易对“君子”与“小人”的判别，一般是依据的人道，也就是初二三四五上这个顺序。人道的规定，最初依据的是天道，随后就成了一种观察的顺序、叙述的顺序，也成了人的一种正当行为的规范，这就是“君子之道”。按照人道，初爻就应当至二，二爻就应当至三，如此等等，合乎人道的就是“君子”，背离人道的则是“小人”。而人道表面上是一条，实际上是两条，一正一反。比如说屯卦初爻至二，这里我们不管它能不能至二，只要它坚持至二这个方向，那么它就是在走“君子之道”，它本人也就是“君子”，因此屯二辞才说是“匪寇婚媾”，如果它改道至三、至四或至五，那就不是“君子”了。屯卦倒过来变成蒙卦以后，人道还是初二三四五上，但实质上是屯卦的人道反了过来，按照蒙卦的人道，初爻至二就是“君子”，二爻至三也是“君子”，这里也是不论它能不能真的走人道，只是说人道不是一条，而是两条，两条道是一正一反。那么到底“君子”是根据“正”道确定的呢？还是根据“反”道确定的呢？原来“君子”的确定，既根据了“正”道，也根据了“反”道。
乾卦是个“原筮卦”，如果是把乾卦的人道规定为“正”道，那么“复筮卦”的坤卦，其人道就是“反”道。乾三讲“君子终日乾乾”，我们说这是说的由三至四。坤卦辞讲“君子有攸往”，这个“有攸往”也是说的按照坤卦的人道，坤卦的人道，对乾来说就是“原路返回”。所以说走“正”道是君子，走“反”道也是君子，这里的关键是看卦是“原筮卦”，还是“复筮卦”。
“原筮卦”中的“君子”，到了“复筮卦”就成了“小人”，而“复筮卦”中的“君子”，到了“原筮卦”又成了“小人”。比如说大有三讲“公用亨于天子，小人弗克”，这里说的“小人”是指大有四，大有四变成谦三以后，谦三的爻辞是“君子有終”。大有是个“复筮卦”，谦是个“原筮卦”，可见判断“君子”或“小人”要看是在什么卦。遯卦是个“原筮卦”，遯四的爻辞是“君子吉，小人否”，这是怎么回事呢？原来遯卦初四之间是个“天地相悖”，这种形势有利于四爻在原位保持不动，这个不动也就是在坚持人道，所以这是一个“君子”，如果是四爻凭借天道至上，或者是凭借地道至初，那就是“小人”。大壯是遯卦的“复筮卦”，大壮三讲“小人用壯，君子用罔”，大壮三与遯四其实是同一个爻，只不过方向反了过来，大壮的形势有利于三爻至上或返初，不利于至四，所以是“小人用壯，君子用罔”。再比如否卦卦辞讲“不利君子貞”，这个“不利君子貞”指的是初爻，初爻至二是个三道皆合，所以很难在初位保持稳定，但能够由初至二也不失为“君子”。同人卦卦辞讲“利君子貞”，这个“利君子貞”也是指初爻，初爻至二合乎地道，但初为丁，二为甲，其间隔着七个时间单位，正是这个时间差，使得初爻适宜在初位保持稳定。否是个“复筮卦”，同人是个“原筮卦”，不论是“原筮卦”还是“复筮卦”，只要坚持人道就是“君子“，但因为人道是一正一反，因此“君子”的内涵是不一样的。
为什么“君子”的内涵不一样？我们可以打个比方，比如我们把“原筮卦”的初爻当作执政的“大君”，那么上面的诸爻就是臣民，卦体颠倒以后，“民”就当了执政，而“大君”反倒成了“民”，这可以叫做“换位思考”。当然也不仅仅是“思考”，因为事实上也是这样，执政的“大君”与臣民的地位是不一样的，对“大君”而言，坚持人道，有利于卦体的稳定，如果每个爻都按照人道走，那就既不对初爻的执政地位造成威胁，也有利于诸爻的通达，这可以叫政通人和，有哪一个执政者不希望这个局面呢？所以把坚持人道的人们就叫“君子”。如果是臣民做了执政，哪怕是临时执政，他也希望自己的执政地位得到巩固，也希望创造一个政通人和的局面，当然也就希望每个人都走人道，都当“君子”。如此看来，判别“君子”的标准就不是一个，而是两个。这也好比两国交战，甲国的开疆拓土的民族英雄，在乙国看来就是个残暴的侵略者，而乙国的忠勇之士，甲国可能认为是斜恶之人。
既然判断“君子”没有一个统一的标准，那么在这个领域也就不存在什么普世价值。有的只是站在什么立场上，为什么人服务的问题。以孔子为代表的儒家，言必称“君子”，其实他们所谓的“君子”，就是为当权者服务，为被统治者服务的，在他们眼中就是“小人”或“寇”。从这点上来说，儒家学说是背离了周易的宗旨的，周易可以说既不为“君子”谋，也不为“小人”谋；既为“君子”谋，也为“小人”谋；既为当权者谋，也为臣民们谋。简言之，易作者的立场是随着爻位的变化而变化，说到哪个爻就为哪个爻谋。
