忠恕之道，听起来高深，却是“浅近语”，就在身旁，唾手可得。
在孔子的弟子中，颜回好学，曾子内省，而能对孔子有帮助的，却是子贡，子贡所问，常常能使孔子阐发出更深的道理，如此处所说的忠恕之道，都与子贡的提问相关。
子贡在孔门弟子中是最会做生意的，颜回就没有生意头脑，所以颜回做生意“屡空”，于是放弃了物质追求，甘于“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，追求自己的学习之乐；子贡却“亿则屡中”，猜测行情总能猜中，所以他常常驷马高车、聘享诸侯，孔子能周游列国，少不了子贡的物质资助，因而，子贡也被后世尊位“儒商鼻祖”。由此，子贡就有点沾沾自喜地自夸：“如果有人能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以说得上是仁人吗？”孔子委婉地打击了子贡的这种膨胀心理，说：“这怎么才能算是仁人呢！必定是圣人了！即使是尧舜都还没能做到这样。仁人，要做到自己想立足于社会,也要帮助别人立足于社会，自己想要通达进取,也要帮助别人通达进取（己欲立而立人，己欲达而达人）。”
这就是，“忠道”——己欲立而立人，己欲达而达人。而“恕道”——己所不欲，勿施于人，也是子贡给孔子的启发。
一日，子贡问孔子：“有没有哪句话可以终身去践行的？”一句话，终身可以实践，必须是非常浓 缩，可孔子回答得更精炼：“那就是‘恕’啊！”用“恕”这一个字来行之终身就可以了，看子贡有些不解，于是接着解释说：“自己所不喜欢的，不要强加在他人身上（“己所不欲，勿施于人”）。”之后，子贡也按孔子所说的去实践，过了一段时间，子贡觉得自己修养得不错了，就报告孔子说：“我现在做到了：我不希望别人强加给我的，因此我也不会把自己的想法强加给别人。”子贡的言行，孔子都看在眼里，知道子贡还没有达到这一要求，所以说：“子贡啊，这不是你能做到的。”
这两则对谈，就是忠恕，而曾子也说过：“夫子之道，忠恕而已矣。”
忠道，“己欲立而立人，己欲达而达人”。以他人的进步为喜，以他人的成功为乐，积极地帮助他人，这是“己所欲”，是个高境界。恕道，“己所不欲，勿施于人”。是相对消极的，自己不情愿做的，也不要求别人去做，但却是和谐之所。
《韩诗外传》对忠恕之道有很通俗的解释：“以往人能足不出户就能知天下，不需要打开窗口就能见到天道，并不是眼睛能看到千里之外，也不是耳朵能听千里之声，只不过是以自己的感受去衡量罢了。自己害怕饥饿寒冷，就会知道天下的人想的是暖衣饱食；自己讨厌辛苦劳作，就会知道天下的人想的是安逸；自己担忧生活拮据困乏，就会知道天下的人想的是生活富足。”也就自己所不喜欢的，也就是别人所不喜欢的，自己所喜欢的，也就是别人之所喜欢的。
这忠恕之道，一进一退，合起来看，实际上就是要求在日常生活中，要有将心比心、推己及人的态度。
在日常生活中，人常常是自我中心的，凡事都考虑自我的内心感受，有利于自己的就愉悦，不利于自己的就恼怒，别人比自己强的就生妒忌之心，别人不如自己的就有蔑视之情，很少有人能够将心比心，站在别人的处境和立场去为别人着想。而日常很多的争端和矛盾，其实都是因为各自站在自己的立场，相互之间的不理解而造成的。这都是人之常情，即使是如子贡之贤，也难以经常做到为别人着想。所以，忠恕之道，既非常容易，又非常困难。说容易，是一念之间就可以做到；说困难，是人不情愿去这样做。
但作为人格修养，忠恕之道却是“仁之方”，也就是达到仁德修养，成为“仁人”的方法、道路。若能在待人处事上多为别人考虑，多设身处地地为别人着想，多帮助人进步，将心比心，也就会宽宥别人，多一点宽容，多一点理解，若能常常如此，仁德的修养就会积厚，高尚的品德也就在其中了，乐，也在其中，所谓理解他人，助人为乐，也就是这个道理。
（向雄读《论语》之四十五）
