无论学佛还是不学佛的人，都知道佛教有大小乘之分。声闻是小乘，菩萨是大乘。这是汉传佛教一千多年来的称谓。但在今天，说“小乘”，多多少少有些政治不正确，容易遭致声闻修行者的反感。他们多以上座部、南传佛教自居。

那么，抛开称谓上的差别，是不是菩萨乘就比声闻乘更好呢？还是，声闻乘就比菩萨乘更纯正呢？

都不是。

菩萨和声闻并没有真正的区别。

虽然我们常说，菩萨和声闻是有区别的。随便翻开一本典籍，很容易找到菩萨和声闻的区别。然而这种区别，并不是“真正”的区别。菩萨和声闻的区别，只是源于我们是凡夫，源于凡夫的见地。

在凡夫眼里，菩萨是大乘，声闻是小乘，菩萨要度人，声闻自求解脱，区别不可谓不大。然而，如果真的以为，菩萨是度人的，声闻是自求解脱的，那就陷入了错误，永远难长进了。

在声闻眼里，并没有菩萨。除了佛陀和未来成道的弥勒，一切修行人都是声闻。在最早的时候，“声闻”和“菩萨”的意思，和后来是很不同的。“声闻”指的是，一切从佛陀那里听闻教法，修习八正道、戒定慧增上三学的人。“菩萨”指的是，成道以前的佛陀。从那种含义看，后来的“菩萨”，既然也要听闻佛陀教法，修习八正道、戒定慧增上三学，那就也是声闻。

在菩萨眼里，也并没有声闻。因为声闻也是菩萨的一种。只不过是“内密菩萨行，外现声闻相”。表面上看，舍利弗、大目犍连是声闻，实际上，他们是菩萨。别的声闻也都如此。不仅声闻是菩萨，在菩萨眼里，一切人都是菩萨。魔王，是现魔王相的菩萨；乞丐，是现乞丐相的菩萨；众生，是现众生相的菩萨。虽然外在显现的身份有种种差别，但实际上，都是菩萨。——只有把一切人都当成菩萨，修行者自己才是菩萨。如果看别人是凡夫，是二乘，自己绝对不会是真正的菩萨。

那为什么还说，不要退失菩提心、不要退堕二乘，犯波罗夷罪呢？——那是对凡夫菩萨讲的。凡夫菩萨，是通往菩萨路上的凡夫。因为凡夫眼里有二乘，就这么对他说。对真正的菩萨来说，无生法忍已经得到，菩提心永不退失，也就不存在退堕二乘的问题了，因为根本没有二乘。

在凡夫眼里，有声闻圣者，有菩萨圣者。然而，在声闻圣者眼里，并没有声闻圣者和菩萨圣者的区别。在菩萨圣者眼里，也没有声闻圣者和菩萨圣者的区别。圣者在自身的见地上，并不做菩萨与声闻的区分，甚至不做凡夫与圣者的区分——在一真法界，是人佛一如的。然而凡夫眼里，会见到种种差别。

一般来说，声闻和菩萨的区别，在于追求自我的解脱，还是追求度众生。换句话说，是自利，还是利他。

说声闻不利他，并不是事实。而是在大乘流行之后，凡夫拿“声闻—菩萨”的尺子去比量，得出的似是而非的错觉，好像声闻是自了汉，不度人，好像菩萨就度人。如果说菩萨度人，那是从俗谛上看。从俗谛上看，声闻也一样度人的。如果从真谛上看，不唯声闻不度人，菩萨也是不度人的。

菩萨道，的确处处讲度人。讲度人，是对初发心菩萨——实际上还是凡夫——的应机设教。在真正的菩萨眼里，自己并不曾真正度任何一个人，也没有任何一个人可以被自己度。度来度去，实际上，并没有一个众生灭除了苦难，得到了救度。

因为，在茫茫生死苦海中，没有谁可以被别人度。一个人需要经受多少苦难，是宿世的业力、现生的抉择所致，是因缘所成。别人纵然想帮他承担，也没有办法。他做了什么，他承担什么。自造业，自受报。既没有人可以替他造业，也没有人可以替他受报。一人造业，一人受报；共同造业，共同受报；虽然共同受报，也是不相紊乱的，并不能由别人来承担一分。菩萨纵然名义上叫菩萨，实际上，也是既不能替谁造业，又不能替谁受报的。

凡夫不能勘明此理，总以为自己可以为别人好，给别人付出，替别人承担。这是不可能的。自己可以出于为别人好的心，但别人终究得不到你给的好。除非他愿意接纳，自己争取。强调为别人好，只是以“为别人好”的名义。需要付出的，总得自己付出；需要承担的，终将自己承担。没有任何人可以替代，也永远不存在逃避的可能。

纵然如此，菩萨还是要去帮助人。唯有帮助人，是成就自己的道路。然而，践行这种道路，并不能出于成就自己的心，也不能存有能帮到别人的心。出于成就自己的心，就算不上帮助别人；存有能帮到别人的心，就难免失望，因为终会发现，别人的因果，终要别人承担，自己没有办法帮上什么。在意自己的付出得不到渴望的结果，就难免灰心挫败，想要放弃了。这样灰心，放弃掉的并不是别人，而是自己。