《传习录 下 》 第187条
先生曰：“这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家说‘心印’相似。真是个试金石、指南针。”
王阳明说：“如果坚信自己的良知，那么随他人如何千言万语、天花乱坠，任何事情的是非真假，一看便明。和内心一致的就是对，否则就是错。良知和佛家的“心印”相似，是我们做人处事的试金石、指南针。
《传习录 下》 第188条
先生曰：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是‘灵丹一粒，点铁成金’。”
王阳明又说：“做人如果懂得跟随内心这个诀窍，那么无论产生多少邪思枉念，都可以自行消除，良知就是灵丹一粒，可以点铁成金。
《传习录 中下》 第189条
崇一曰：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”
欧阳德说：“老师把良知的真谛悟透了，看来已经到达终点了。”
王阳明说：“致良知哪有这么简单。你再用功半年看看，在用功一年看看，功夫越久，体悟就会不同。良知这个东西，很难用语言讲得清楚。
为什么很难用语言来描绘呢？良知，不是一个具体的东西，它是一个实在，处处发用，但看不见摸不着，遇大则大，遇小则小，无处不在；它也没有终点，这也与它没有固定的形态有关，可以无限扩充放大。所以，王阳明始终坚持知行合一，反对先致知，再实践，因为它不是一个具体的存在，它没有终点，它不是一个外在的东西，比如万山之巅的一颗明珠，它在每个人的心中，人人具备。
《传习录 下 》 第190条
先生问：“九川于致知之说体验如何？”九川曰：“自觉不同。往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。”先生曰：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，‘百世以俟圣人而不惑’。”
王阳明随即问陈九川对“致知”之说的体会如何？陈九川说：“以前下功夫的时候总还觉得良知不是那个“恰好”，现在觉得良知就是那个“恰好”的东西。”陈九川的意思，以前把良知看成一种外在，遇事时还会去权衡，不能完全听从内心，所以不能“稳当快乐”，现在能够坚信良知，良知就是那个“恰好。”
王阳明说，可见自己在实践中去体会，与听讲、讨论得来是不一样的，只有自己在实践中去体会，才会真切。“致知”功夫的妙处在于，只要不断深入，每天都会有进步，致知是无穷尽的。“致知”二字，是千古圣人代代可以相传的奥秘。
所以《中庸》说：“故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”良知是永恒的，普遍适用的，今古同一，未来还是一样，百世以后的圣人良知，与现在的也一样。
从这段话中，我们可以发现，王阳明在此讲的“致知”并不是抵达本心的含义，而更多的是指良知的发用，即以知致万物，良知是一把万能钥匙。
《传习录 中 》 第191条
九川问曰：“伊川说到‘体用一原，显微无间’处，门人已说是泄天机。先生致知之说，莫亦泄天机太甚否？”先生曰：“圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般。然与不用实功人说，亦甚轻忽，可惜彼此无益；与实用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。”
陈九川问，当程颐说：“体用一原，显微无间”的时候，他的门人还称程子泄露了天机，先生的致知之说，莫非也泄露了天机。
王阳明说，致知之说，圣人早已明示给人，只是后人自己把它埋没了。我只是让他重现光芒，怎么是泄露天机呢？良知是人人具备的，觉悟良知就像睡觉醒来一样普通。不过，致知之说，对那些不肯下切实功夫的人去说，他们不会重视，这样对彼此都没有益处。对那些肯切实用功但一时不得要领的人，用致知之说点拨一下，那么它的作用就大了。
《传习录 中 》 第192条
又曰：“知来本无知，觉来本无觉。然不知则遂沦埋。”
王阳明说，良知这东西，你觉悟到了就觉得没有什么特别，因为它本来就是自己的，但是你如果不能觉悟，那良知就被埋没了。
