1.

人存在的终极本质是其脆弱性。人性的终极本质正是脆弱性！

脆弱是一种人类存在的特性，是一种人类的设定，是先天的和基础的。人类的脆弱性也是人类的局限性，最大的局限性也就是死亡，这是无法超越的。正是这种脆弱性上，产生出了恐惧、悲伤和羞耻的原始的底层的情绪情感。

也就是存在主义治疗的创始人-欧文亚隆所说的人类的四大终极脆弱和局限：死亡，孤独，（无）意义，和（无）自由！️️

2021-2022年我参加理心老师主持的两年的长程国际自体心理学-自体主体间SPEP课程，这个课程有很多非常棒的老师，比如 IAPSP国际自体心理学协会前任主席Amy Eldrige和前前任主席Estelle（两任主席当时已经60多岁和90多岁了，而神奇的是，IAPSP前任主席和现任主席都叫Amy，现任主席Amy Joelson（艾米·乔尔森）是给我2023/2024/2025 IAPSP会员证书签字的人！）；还有Peter-《主体间体心理治疗》的作者，这个是偏人本主义的，是情感同调和温暖的，是与来访始终“在场”的，在一个主体间场中去完成体验、成长和转化；还有Jeorge Hagmam（乔治·哈格曼）-《主体间自体心理学》的作者以及Allen Siegel（艾伦·西格尔）-科胡特的来访和学生-《海因茨科胡特与自体心理学》的作者，他们都是主体间-自体心理学的大师，都来给我们上课。还有主体间理论的创始者史脱罗楼的大弟子-Peggy，也来给我们上课。Peggy是偏存在的脆弱的，是存在主义的。在2022年一堂课上Peggy老师说：创伤界定了人存在的本质。但她没有解释。大家不知道什么意思，都在微信群里讨论。

我当时在群里回复了一句：之所以说创伤界定了人存在的本质，是因为创伤猝不及防和毫不留情的触及了人的脆弱性！然后整个群沉默了一阵，很多人在思考这句话的背后的意义。然后大家又开始积极的回应这部分。

是呀！刚刚出生的婴儿就是脆弱的，TA还有没有办法养活自己。人类这个物种，母亲10月怀胎出生，在子宫里他和母亲通过脐带连在一起，和母亲共存的融合的关系，让他感到温暖和安全。他多么不希望离开这个安全和美好的环境啊！

只是怀孕期间妈妈如果得了抑郁症或有抑郁情绪，孩子就糟糕了，这个小小的婴儿就会用各种方式反抗，例如踢妈妈的肚子啊（有时候这种胎动让妈妈感到惊喜，但其实有的时候也是孩子脆弱的反应，看那个“踢”妈妈究竟意味着什么），也就是在肚子里的孩子就已经在跟妈妈交流，在跟这个世界交流，可是很多妈妈忽视了这些讯息呀！️

然后有一天孩子还是呱呱坠地了。他是带着啼哭来到人世间的。现在助产士们会认为这是婴儿在缓解出生时通过狭窄阴道的窒息的缺氧的状态，如果婴儿是笑着出生，那反而更加让人恐怖！

然而真相只是，婴儿的啼哭意味着他离开了温暖的子宫，他要独自面对这个世界，这个陌生的世界了。所以他哭，他不愿意来到这个世界。所以兰克在《出生的创伤》中说，人的一生就是在面对这个议题，这个最原始最原初的创伤-离开一个安全的子宫的环境，并被抛入一个陌生的世界。孩子没有得到允许，就被人带到这个世界！生命是一个奇迹，但同时又是一个脆弱！那时他也是多么的无助，多么的脆弱，多么的依赖母亲啊，这就是伟大的精神分析思想家和儿科医生温尼科特所说的原初母性灌注的部份，他说“没有婴儿”这回事，有婴儿必然有一个母亲，母婴是一体的！这就是婴儿对母亲的绝对依赖和环境母亲对婴儿抱持的部分！温尼科特的这部分是偏“前缘”的，因为他看到了抱持性环境母亲对孩子早年甚至一生成长的重要性。前缘是后科胡特自体心理学家、科胡特的亲传弟子和同仁托宾（Tolpin）引入的术语，“前缘”是指一个人发展中的渴望和希望的部分，而“后缘”正是他的脆弱、恐惧和强迫重复的部分。以后我会经常引用前缘、后缘这两个术语，我认为这是后科胡特自体心理学和主体间自体心理学最重要的两个概念，也是最重大的发展之一。甚至《主体间自体心理学》整本书都在谈论前缘和后缘！

而我2024年正式创立的第三态理论，也在谈论前缘和后缘，谈脆弱和穿越脆弱，谈依恋和自恋。第三态理论甚至认为，人类的一切关系中的体验，尤其亲密关系，例如和父母的关系、和孩子关系、和伴侣的关系，其实都是在体验依恋和自恋，都是在完成这一部分！甚至同性婚姻和同性恋也在体验这部分！无一例外！

是的，对母亲乳房的依赖本身就让孩子感到无助、感到脆弱呀！强烈的依赖就是依恋呀！因而婴儿需要在对母亲的依恋中寻找稳定感、安全感、归属感和信任感，如果这部分没有，这部分被剥夺了，例如妈妈的乳房突然不见了，妈妈去上班了，或者孩子被寄养了，被遗弃了，离开了妈妈那里，或者妈妈虽然身体在那里，但在情感上忽略了孩子，没有和孩子形成连接，因为妈妈还是焦虑的呀，妈妈还有可能抑郁呢，这样孩子就会感到乳房被剥夺了，他依恋的安全温暖的环境就不在了。这就是客体关系思想家克莱茵所说的偏执分裂位，也会导致南希在《精神分析诊断：理解人格结构》一书中所说的两种抑郁人格类型中的一种：情感依赖型抑郁。这其实是在依恋位置的更严重的抑郁（另一种内摄型抑郁主要在自恋位置，病理性要轻一些）。

而安全依恋的失去与绝望会导致克莱茵所说的嫉羡（Envy）：嫉羡就是说，你这个乳房太好了，我要依赖你这部分！不行，不能这样！我要把你这个好乳房夺过来，这就是嫉羡背后的动力和原理。他于是去嫉恨一个东西，去夺取一个好东西，去毁灭一个东西。于是他变得更加的贪婪 。这就是《白雪公主》中那个女皇后，当她从魔镜中得知白雪公主比她更美，她一定要把这个美貌夺过来，要不惜一切代价毁掉白雪公主，这就是嫉羡（Envy）了！

当孩子失去母亲的乳房，失去了母亲的连接，就会失去安全感，失去归属感，失去信任感，他不再信任母亲和世界，也不再信任自己，所以克莱茵谈论的这部分是偏后缘的部分，而偏前缘的恰恰是“婴儿”寻找安全感，寻找归属感，寻找信任感。克莱因没有用依恋的这个术语，她用的是依赖，但早期的无限的依赖（dependent）在英文中就是个attachment，翻译成中文，其实就是依恋呀。克莱因一直在谈论依恋呀，这个与约翰·鲍比谈论的依恋难道不是一样的吗？当然鲍比的安全依恋也是偏前缘的，但也有不安全依恋，那是偏后缘的。

婴儿好几年无法自己生活呀，甚至到16岁或者18岁还无法养活自己呀！现在的人类因为要上大学和研究生，到了20多岁都无法养活自己！然而大自然中很多动物一下地就可以游泳，就可以吃草，就可以养活自己了！无论是牛、羊、马都是这样。人类这个物种的脆弱性由此可见一斑！

2.

人类创造的文化和文明，无论是婚姻、国家、种族、民族，还是现代的公司、企业，其实都是在逃离人类的脆弱。人们逃遁到一个有归属感的家乡里，然后逃到婚姻中，逃到安全的受保护的国家和种族民族之处，又逃到一个公司企业或者政府机构中，得到一个庇护之所。这便是人类依恋的本质和根本需求的呈现。

然后有一天人类通过自恋来防御依恋：我是好的，我是可以实现自己的，我是完美的，我是被人夸赞的，是自我感觉良好。这样他就不再感到脆弱！

但事实上，如果一个人远离家乡，他就会特别思念家乡，一直想回到那个故土，回到她魂牵梦萦的地方，这也就是为什么海峡两岸的同胞始终没办法分隔（虽然有海峡的隔开和政治理念与制度的不同，但在中华文化、民族情感和连接上没有办法真正隔开的！️️！），很多台湾的游子也一直要回到大陆去祭祖，去寻找落叶归根，因为两岸本来就是血脉相融，同是中华民族的血脉呀，是血浓于水呀。这种文化上的认同，它一方面是自恋的，类似于科胡特的孪生的体验，寻找认同感，但同时也在寻找归属感和温暖，这部分就回到了依恋！因为故乡就是我们温暖的家园，给我们温暖和保护的一个地方！

同样的，祖国也是这样。一个人离开了他的祖国，他就会特别思念祖国和故乡，才会了解到自己和另外一个国家和民族的人原来是不同的。所以某种程度上国家和祖国也会提供对一个人的安全的保护，这也是依恋的部分呀！尤其在撤侨的时候，很多人会更加深刻的体验到这点，如果没有强大的祖国，这个过程一定会非常艰难和困难。

婚姻和家庭同样这样，它也能提供保护和照顾呀，提供温暖的家呀，我们在外面工作累了，也想回到家里躺一躺呀，也想喝一口家人做的温暖的汤啊，或者吃一口美味的菜呀。如果有关系良好的婚姻或者有温柔的伴侣，还可以让对方抱一抱。这个时候我们就回到了依恋！

因此第三态理论对依恋和自恋的定义是：依恋是对脆弱的承接，而自恋是对脆弱的防御。这是一个对依恋与自恋更加本质的，更加清昕与简洁明了的定义。

第三态理论正是建立在对人类脆弱性的假设之上，并通过依恋与自恋、前缘与后缘、第三态这三组核心概念构建了整个第三态理论及认识论、方法论与实践论，揭示生命和世界的真相以及完成生命的发展和转化的可能性。

这部分首先是在心理学和心理咨询领域完成并在继续完成中，促使我建立和完善第三态理论和第三态全人心理学、第三态心理疗法及第三态精神分析。然后同时我甚至把这一理论延伸到第三态财富投资交易理论体系和第三态全子交易系统中，发现也是成立的！比如价值投资理念中的买股票就是买好公司，买优质公司，就是要购买一个有安全边际的高成长性的公司，有核心竞争力的护城河足够深而进化成长能力又足够强的公司。而安全边际和护城河其实就是安全依恋，高成长性就是成熟自恋。一个好公司的成长，需要一个安全的好的环境，然后也需要公司本身的视野、进化与成长。就像一个人的成长需要早年父母安全依恋的环境一样，然后一个孩子凭自身选择和努力就可以自然成长和成熟。而真正的想要获得长期稳定甚至高额回报的资本和资金，都会流向真正安全稳定的好的资本市场与经济环境中。这其中的原理居然是相通的。当然这个以后再谈。

3.

和脆弱待在一起，这是人生最困难的事，也是最有意义的事，是最需要勇气的事。

可是每个人都在逃离脆弱，逃离痛苦。当他们无法面对自己的脆弱的时候，就会逃到成功里，逃到掌控里。

而面对局限性和脆弱性作出选择的能力，并由此承担责任和后果，这就叫做自由。

而生命就是要走向自由。

局限性和脆弱性是无需去超越的，但我们可以穿越它；痛苦和死亡是我们无法超越的，但同样，我们可以穿越它。

当我们穿越了这些，我们就在穿越生命之河。

脆弱是人类的集体无意识，也是每个个体存在的无意识。当一个人可以从防御脆弱、逃避脆弱和掌控脆弱，终于可以做到面对脆弱，接纳脆弱，穿越脆弱，承接脆弱，并最终转化脆弱，达成生命的转化以及达成生命的真实和完整，走向生命的开放、流动与自由。

这部分当然是艰难的。在《沉思录》的《谈痛苦》（2018）中，我最后也谈到，痛苦的背后是脆弱，我们只有了解脆弱和痛苦的意义，方能了解生命的意义；我们只有穿越脆弱和痛苦，方能穿过生命之河。

这同时也意味着，我们每个人都需要为我们自己的生命负起全部的责任。

4.

然而面对我们自身的脆弱，其实是真正痛苦的。

这就是伟大的克尔凯格尔所谈到的焦虑的意义：因为焦虑让我面对我们个人的真实性，而那部分是我们曾经经历的真正的痛苦。例如我们曾经想依赖妈妈，却无法依赖上，所以我们才会形成回避型或矛盾型依恋关系、不敢去真正靠近和信任一个人。我们想什么都依靠我们自己（这不就是反依赖的投射性认同吗？）。当我们说我要依靠自己，我要自己照顾我自己，这就其实所谓的反依赖，因为真正的依赖就是依恋呀！但依恋本身就是在面对你自身的那个脆弱呀，在无限的依赖一个人了。然而这部分逃离的又恰恰是我们内心需要的呀。曾经我们就是被妈妈忽略的呀，当我们想靠向她的时候。所以我们总是无法靠近一个人，当我们靠近的时候，又会激起我们曾经的痛苦呀。

啊，悖论，又是悖论。

而第三态总是会和悖论连在一起。

所以一个人生命的成长和展开的过程，其实就是在解决他（过往、现在和未来）生活中一切的悖论！

然而这部分又令人痛苦和绝望。所以伟大的克尔凯郭尔才说，我们只有穿越这部分痛苦和绝望，才能通往希望和幸福！然后才能找到我们存在的真正意义。

2024/12/11.