很多人读王阳明是冲着成功学去的，但王阳明里没有成功学。
历史只是一个个独立的片段，任何想在这些片段中构建因果关系的人都要考虑所有的可能性，但这是不可能的。无论是写历史，还是读历史，最终都成了某个人的思维模式，时间久了，历史已经不在是客观的事实的历史，而是观念的历史。
信心很重要，信什么反而不重要，幸福感和信心的程度成正比，和信奉的内容没什么关系。
竞争失败后，不是面对客观现实，而是对客观现实换一种解读方式，等而上之叫哲学，等而下之叫阿Q精神。就是不面对现实，而是改变自己对现实的看法。这类做法之所以成立，是因为幸福感是一个纯粹的主观的东西。既然改变不了客观，那就改变主观呗，好听一点叫境界，难听一点叫阿Q。
心学的追求者，不是在追求做事方法，因为这里没有，他们追求的是幸福感，即心里的感受，不管客观上如何，他们只要接受了心学，内心总是幸福的。这是心学的最大作用，也就是安慰剂。
人天生就喜欢追求意义和秩序，否则便会不安，为了使自己安心，我们总是自觉不自觉的将事情意义化和秩序化，而在这个过程共，再讹谬的做法也聊胜于无。
事实上，信奉心学的人，成功者是少数，小概率事件，如果追求的是成功，更应该去追随秦桧。抛开道德的考虑，社会学上的达尔文主义确实是大概率事件，也就是说凶狠，狡诈，虚伪，无情和成功确实高度关联，这不是瞎猜，这是数据统计后的结果。
儒法之争本质就是义利之争，儒家是原则导向性，只讲仁义不计成败，如果真的成功了，也被看做是良性的副产品，如果失败 了，也是舍生取义。法家则是目标导向型，实现目标是最重要的，没人在意你的手段。
焦虑，而非平常心，才是成功的秘诀，也正是真实世界的运作法则，那些云淡风轻，与世无争的人只会守着他们的平常心滑落到社会的底层，如果仅以成败论英雄的话，很多时候乐观比悲观更容易将我们引向负面的结果，因为前者会使我们丧失动力和审慎。
平常心让人更让容易发挥出实力，就更容易成功，但是为了成功而刻意培养平常心则是南辕北辙，那不是平常心，那是成败之心。
如果我们做的不是一锤子买卖，就要用上概率思维，也就有了平常心，因为不会在乎一时的得失，概率已经保证了一切。那些一锤子买卖，又对我们很重要的事情，我们是无论如何也保证不了平常心的。
残酷的生存竞争注定会使“坏人”兴旺发达，其“优质基因”不断开枝散叶，而另一方面，一点点风吹草动就足以淘汰掉一大批醇儒之人。
窃钩者诛，窃国者侯。
人总是贪婪的，总是希望鱼和熊掌兼得，所以热衷于权谋术和心灵鸡汤的竟然往往是同一批读者。顺理成章的是，如果有一个榜样人物兼具权谋术和鸡汤的双重特质，那他就就一定会受到异常的推崇，于是，王阳明，曾国藩被发现了。
【本文由“显瘦的青春不迷茫”发布，2017年6月26日】为申请搜狐号专用
