如果真心愿意读读海德格尔，你会发现这个人真的很牛逼，他是一个智力超群的天才。写《存在与时间》的时候他才37岁，就像老衲子一样把世界看的透透的。所以如果有兴趣，我很推荐大家读读海德格尔，他真的能让人活的更明白，没白在这个世界上走一遭。我以前的很多对人生的零碎的思考、感悟，都被这位大牛给整合起来的，使得整个生活具有了一种确定性。
不闲扯臊，直接说说我印象中的海德格尔。
在海爷之前，哲学家们一般关心这样一个问题：我们是主体，世界是客体。主体是怎样把握客体的？我们凭什么就能认识世界？主观怎么就能符合客观？用形象的话说（好像也是海的话）：主观怎么从我们的脑子里伸出一只手去抓住了客观世界？——这就是所谓的“传统的认识论”。
到了海爷，他说：不对，问题的关键不在于我们怎么认识世界的。关键是我们是怎么存在的。——这就引出第一个重要的词：“存在”。从古希腊到现在，讨论“存在”的人很多呀，海爷都不太看的上眼。他说：此前的人都错了。错在哪？错在分不清“存在”与“存在者”。你不信？那你看，此前的人都是怎么问问题的——“什么是存在？”“怎么定义存在？”——你说“什么是存在”，那不就是把存在当成一个东西了吗？你还要给存在一个概念，更错了，概念都要有对象物。“存在”是个研究对象吗？所以以前的人越说越乱。
海爷说：首先我们要把问题改一改，不是“什么是存在”，而是“怎样存在”。“存在”本身不能被当个东西似的被你说，除非你是上帝。
谁知道怎么存在呢？只有人。阿猫阿狗、桌子板凳永远不可能对自己的存在有反思、有自觉。它们不知道什么是生死，都是傻活着。只有人知道。
但是海爷没有用“人”这个词，而是用的“此在”在说人。为啥？很简单，“人”这个词已经被历史给“污染”了。一说“人”，你会想到啥？“理性的动物”“劳动的动物”“政治的动物”“会说话的动物”？——你看，说来说去在你的潜意识里，人就是个动物。老在阿猫阿狗的层面聊人的事，那不是越聊越跑偏吗？所以吧，我自己创一个词：此在。——海爷书里的词大多数都是自己造的，他不想用会引起误解的词。所以他的书有点难懂，起码不是能随便翻翻的，得硬着头皮看。海爷还有个坏习惯——前面扔给你一个概念，后面才解释。所以乍一读都点懵，读着读着就明白了：哦，敢情说的是个这！
至于您要问人为啥被叫做“此在”？这个很难用大白话解释，简单的说“此”就是意义。人就是意义的容器，人和世界的关系不是主客体的关系，是意义的关系。——您记着这句话，海德格尔就能读通，包括后面的特别费脑子的时间性问题。
那好了，人是怎么存在的呢？人可不得了，人是“在世界中存在的”（在世存在）——不是废话吗？不然！此前咱们老说“主体”、“客体”，好像是先有一个“我”，我被生出来，然后面对一个世界，世界就是个认识或者实践的对象。所以咱们老琢磨着这么认识世界，怎么改造世界。海爷说：哪有那个悬浮于世界之外的“我”呀，您就是和世界在一起呢！向世界给予意义，在世界中获得意义。别把自己老搁在外边。
但是，因为在世界中存在，所以人就容易误解自己——误解什么？你老拿世界里的东西比照自己：“我到底算个什么东西。”海爷说：“您呀，还真不能算个东西。”——除人之外的别的一切存在者都叫“现成存在者”（世内存在者），阿猫阿狗一辈子就是阿猫阿狗，成为不了别的，这才是“东西”。人和他们不一样，人是“去存在”（to be），去成为自己所不是的那个自己。用孔子的话说就是“君子不器”，你怎么能拿自己当个“东西”呢？
这说了半天还是没解决主体怎么认识客体的问题呀？海爷说：您老别急，“认识”的问题往后摆摆，您跟世界的关系一上来不是“认识”与“被认识”的关系。您一睁眼，看到世上的万事万物，首先想的是：“这玩意到底有什么用？”说的文气点就是：“这东西对我有什么意义？”比如吧，一块大石头，您怎么认识它？——首先得看您干什么用。您走累了，这就是个椅子。您想切点东西，这就是个砧板。您想看远处，这就是个脚垫——是你在“操劳”中给了它意义。
您回想当年王阳明，对着个竹子，要格物，格了七天，差点没把自己格死，是不是冒傻气？面对与你无关的竹子，你能格出啥来？
那怎么后来又产生了一个“人认识世界”的问题呢？您想哈，譬如您拿一个锤子钉钉子，这锤子如果特别好用，简直跟长在您手上似的，您不会关注到它。什么时候关注它呢？这锤子坏了，哟，不好使了，我琢磨琢磨，这怎么搞得？——您才会想去“认识认识”锤子是个什么玩意，一个趁手的锤子应该长啥样。这才产生出“认识论”的问题，才存在您把一个东西给“对象化”了的问题——这个就要紧了：不是说你一上来就从定义上认识某物，你先在意义关系中“领会”了某物（哦，锤子吗，就是那么个玩意），然后才有认识论上的认识（来吧，咱给锤子下个定义吧！）你没有存在论上的领会，就不可能产生真正的认识——所谓夏虫不可以语冰也。你再把冰的定义给夏虫说清楚，它也理解不了。甚至它连“冷”这个概念都没有。您回忆回忆《百年孤独》一开篇奥雷里亚诺第一次摸到冰的时候说的什么话？——哎呦，真烫！
在这加一句私货：这就是我为什么说，语文教学要从认识论向存在论转型。哈姆雷特说“生存还是死亡，这是一个问题”——您说，一个人怎样才能“认识”这句话的含义？一个庸俗的人永远不理解这句话的意思，你给他讲二车书也没用。除非他首先活出来了，他对生命有自觉和反思了，才能明白哈姆雷特为什么下不去手杀自己的仇人。（以上这段是我的想法。海爷在《存在与时间》了说语言的部分不多，主要是从话语怎样勾连起人的操心结构的角度说的，没有什么能直接帮助我们提升对语文教学的理解的。）
接着上一段话说——那到底什么样的锤子好用呀？能钉钉子的呀！得，您看，锤子、钉子、砧板、木头……这就联系起来啦——您是不是想起马哲的“世界是普遍联系的”，光说“普遍联系”还不够劲儿，是在意义关系上普遍联系的，海爷管这叫“因缘整体”。世界，不是世上的东西堆砌在一起，而是一个意义的整体。所以这就引出海德格尔的空间观了——啥是空间？一般人说：就是个无限大的盒子呗，咱都生活在盒子里，这盒子就是空间。康德说：错！没有客观的空间（或者说有没有咱说不好），空间是主观的，是人认识世界的先验的条件。有了眼睛你才能看见颜色，有了主观上的空间，世界才被你的认识能力给“装”起来。
海爷的空间则是意义的空间：“海内存知己，天涯若比邻”——你说这俩人离得是远还是近？“倾盖如故,白头如新”——你说这俩人是远还是近？您说这个太主观了吧？海德格尔就烦人说他这个，反复解释我不是主观。但是，实话实说，就是有点。
说完空间，咱说时间。《存-时》后半本讲时间性问题。后半本按说不难懂，基本上是把前半本的内容在时间性的框架下又说了一遍。但是海爷的“时间性”确实和我们的日常经验太不一样。所以有时候很难用大白话解释。
首先，咱们日常所说的那个钟表“嘎达嘎达”走着的那个时间，海德格尔并不反对。但是这叫流俗意义上的时间（流俗意义这个词并不含贬义。包括我没事老说的“沉沦”，本来也不含贬义。但是作为读者，你不可能不对它产生一个价值判断）。流俗的时间出自本真的时间——这才是海爷集中要说的。
我们一般认为“过去-现在-未来”是一条射线，逝者如斯，咱们顺着往前走。海爷说：不对，你这种想法是把一切都当成了“现在”——“过去”是没有了的“现在”，“未来”是还没来的“现在”，是不是这意思？那我问你，“现在”是个什么东西？一秒钟、一微秒、一毫秒，“未来”就成为“过去”了，哪有“现在”呀！
那你说啥叫时间性？海爷说：过去、现在、未来，其实是同时都在的，过去的没过去，未来的已经来了，它们是个整体，它们是立体的在。——同时都在？我怎么没感觉到？它们需要“绽出”，需要“到时”。
咱们得先聊“未来”——注意，“未来”是海德格尔时间性中最最最核心的东西。啥叫“未来”，明天我要去讲课，算不算未来？不算，海爷管这个叫“期备”——你这不还是在等一个没有到来的“现在”吗！
什么是未来？就是“先行到死”，“向死而生”（前半本说的“筹划”就是后半本的“先行”）——什么意思？死，谁也跑不了，随时可能来，您假装忘了这事也没用，越是忘了死您越不知道怎么活。有的人到了临死前那一刻，反思自己的一生：我怎么好像没活过呀？？天天忙完这事忙那事，匆匆忙忙，站到死亡的边沿的，两只手攥了十个指甲就走了，我这一辈子干嘛呢？白活呀。——对了，在日常的沉沦中，人是役于物的，很容易就遗忘了自己，老是拿外物、拿别人当尺子衡量自己。遗忘了自己的存在——请注意这句话！海爷一开篇说的就是这句话：遗忘了自己的存在！
那怎么办呀？好办，请你提前站在死之前的那一刻回望自己的人生——明天可能就死，你今天准备怎么活？？是不是激灵一下就清醒了？别没事操心那些闲了淡了的啦，好好看看自己是怎么回事吧，好好问问自己的“良知”自己要怎么活吧！这才是本真的存在。
您读陶渊明的诗，每首诗都多多少少会谈到生命短促。这就对了，所以他活的最本真！他太明白自己要怎样活了，他对自己的生命拿捏的死死的！他在做每一个选择的时候，那个“先行到死”都会出现，您说是不是“未来”就在“当下”绽放了？《失乐园》里有句话：一切生者死，一切死者生。站在死亡那一刻，您才能理解生。
从这个“死”字，人一下子就弹回到自己的生命了。您的生命是个啥？从存在论的角度说，叫做“投开”——您是被扔到这个世界上来的，就扔在咱伟大的祖国了，就扔在二十世纪了，就扔在您家了，就赶上这样的爹妈。这您都选择不了。但是您依旧可以选择怎么活，您不光是被“投”，还得“开”呢，您是自由的。自由也是老天爷给您的东西，您想不自由都不行。您的这一辈子就是你自己选的——这从时间性上来说，叫做“曾在”，也就是过去。海德格尔为啥不说“过去”而叫“曾在”？过去的东西过得去吗？你往这一戳一站，一说话、一思考，您的“过去”就来啦，就绽出啦。
想到哪写到哪，先嘚啵到这吧！
